El mormonismo contiene en sus Escrituras y en su historia institucional numerosas enseñanzas relacionadas con el color de la piel, el linaje, las maldiciones y el derecho al sacerdocio.
Sin embargo, no todos los pasajes que utilizan las palabras «blanco», «oscuro» o «negrura» tienen necesariamente el mismo significado. 

Para realizar una refutación sólida es necesario distinguir entre:

• Blancura como resplandor sobrenatural o pureza.
• Descripciones físicas de personas.
• Oscuridad como metáfora de incredulidad.
• Cambios literales del color de la piel.
• Una señal física utilizada para impedir la mezcla entre pueblos.
• Linajes declarados inelegibles para recibir el sacerdocio.
• Interpretaciones raciales desarrolladas posteriormente por dirigentes mormones.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña actualmente que todas las personas son iguales ante Dios, condena el supremacismo blanco, rechaza el racismo y declara que la piel oscura no es señal de maldición o desaprobación divina. También ha repudiado las antiguas teorías según las cuales la piel negra indicaba una maldición, inferioridad o falta de rectitud en la vida premortal.

Esta posición moderna debe reconocerse con honestidad.

Pero también debe preguntarse por qué sus Escrituras continúan relacionando explícitamente una piel oscura con maldiciones, separación étnica y desobediencia, y cómo una Iglesia supuestamente dirigida por revelación sostuvo durante más de un siglo restricciones raciales que afectaban ordenanzas consideradas necesarias para la exaltación.

Pasajes que no constituyen por sí solos una enseñanza racial

María «hermosa y blanca»

Primero Nefi 11:13 describe a María:

«Y vi a una virgen, y era sumamente hermosa y blanca».

El versículo utiliza «blanca» junto con «hermosa», pero no menciona una maldición, un linaje inferior ni una diferencia de dignidad espiritual. En el mismo capítulo, el árbol de la vida también posee una blancura superior a la nieve, por lo que el lenguaje de blancura puede expresar belleza, pureza o gloria dentro de la visión.

Por tanto, este pasaje puede contribuir al simbolismo general que vincula blancura y belleza, pero no debe presentarse aisladamente como prueba de una doctrina racial.

La crítica más fuerte se encuentra en los textos que hablan específicamente de la piel y que relacionan su color con maldiciones y separaciones entre pueblos.

Los discípulos «blancos como Jesús»

Tercer Nefi 19:25 y 30 tampoco debe utilizarse como una prueba de racismo.

El capítulo relata que los discípulos fueron envueltos en fuego, recibieron el Espíritu Santo y fueron iluminados por el semblante de Cristo:

«Estaban tan blancos como el semblante y como los vestidos de Jesús».

El contexto habla de luz sobrenatural, vestidos resplandecientes y purificación espiritual, no de un cambio racial. El mismo pasaje explica que habían sido «purificados» por causa de su fe.

Es un lenguaje semejante al utilizado en la transfiguración de Cristo:

«Resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz».

—Mateo 17:2.

Por tanto, 3 Nefi 19 debe eliminarse de una lista de afirmaciones raciales. Confundir la gloria sobrenatural con el color étnico debilitaría toda la argumentación.

Pasajes que utilizan oscuridad como decadencia espiritual

Primero Nefi 12:23

Nefi profetiza que los descendientes de sus hermanos degenerarían en incredulidad y llegarían a ser:

«Una gente obscura, detestable e inmunda, llena de ocio y de todo género de abominaciones».

El versículo no menciona expresamente la piel. «Obscura» puede describir una condición espiritual, cultural o moral, como cuando la Biblia habla de personas que andan en tinieblas.

El propio encabezado oficial de la Iglesia describe el pasaje como el estado de quienes «degeneran en la incredulidad».

Sin embargo, el lenguaje sigue siendo problemático dentro del contexto completo del Libro de Mormón, porque la oscuridad moral aparece repetidamente asociada con pueblos cuya piel también es descrita como oscura.

El versículo no prueba por sí solo un cambio racial, pero forma parte de una narrativa que une:

• Incredulidad.
• Oscuridad.
• Suciedad.
• Repugnancia.
• Ociosidad.
• Degeneración cultural.

Mormón 5:15-17

Mormón profetiza acerca de los descendientes del pueblo derrotado:

«Llegará a ser una gente obscura, inmunda y detestable».

Después dice:

«En un tiempo fueron un pueblo deleitable».

El contexto atribuye su condición a incredulidad, idolatría y alejamiento de Cristo. Por tanto, «obscura» puede tener aquí un significado predominantemente espiritual.

No obstante, la combinación de oscuridad, suciedad y carácter detestable repite los estereotipos aplicados a los lamanitas en otros lugares. Aunque no sea una declaración explícita sobre pigmentación, contribuye a la representación degradante de un pueblo que los primeros mormones identificaron con los indígenas americanos.

Pasajes que sí relacionan literalmente la piel con una maldición

Segundo Nefi 5:21-24

Este es uno de los textos más claros:

«Ya que eran blancos y sumamente bellos y deleitables, el Señor Dios hizo que los cubriese una piel de color obscuro, para que no atrajeran a los de mi pueblo».

El pasaje continúa declarando:

«Malditos serán los descendientes de aquel que se mezcle con la posteridad de ellos».

Y relaciona esa condición con que se convirtieran en un pueblo ocioso y lleno de maldad.

La edición española oficial utiliza expresamente:

• «Piel de color obscuro».
• «Blancos y sumamente bellos».
• Una señal destinada a impedir la atracción.
• Una maldición sobre quienes mezclaran su descendencia con ellos.

La Iglesia actual intenta distinguir entre la maldición y la señal:

• La maldición sería quedar separado de la presencia de Dios.
• La piel oscura sería solamente una marca temporal de distinción.

Su material oficial actual dice que la naturaleza exacta de esa marca no se comprende plenamente y que no debe aplicarse a ningún pueblo moderno.

Pero esa explicación no elimina el contenido racial del relato.

Aunque la separación espiritual sea llamada «la maldición», el texto declara que Dios colocó una piel oscura:

1. Como consecuencia de la iniquidad.
2. Para que el grupo dejara de ser atractivo.
3. Para impedir que los nefitas se mezclaran con ellos.
4. Como una señal transmitida a su posteridad.

La diferencia terminológica entre «maldición» y «señal de la maldición» no resuelve el problema moral. Una marca física impuesta por Dios para disminuir el atractivo de un pueblo y evitar matrimonios continúa siendo una enseñanza racializada.

Jacob 3:5-9

Jacob reprende a los nefitas porque, a pesar de considerarse superiores, los lamanitas eran más fieles dentro de sus matrimonios.

Esta parte debe reconocerse: el capítulo no presenta a los nefitas como moralmente superiores. Al contrario, los condena y declara que los lamanitas eran más justos en ciertos aspectos.

Sin embargo, Jacob también afirma:

«La maldición que les ha venido sobre la piel».

Y ordena:

«No los injuriéis más a causa del color obscuro de su piel».

Además, amenaza a los nefitas diciendo:

«Su piel será más blanca que vuestra piel, cuando seáis llevados con ellos ante el trono de Dios».

El pasaje condena el desprecio racial de los nefitas, pero no niega que exista una piel oscura asociada con una maldición. El mismo profeta que ordena no insultarlos mantiene la asociación entre:

• Piel oscura.
• Maldición heredada.
• Piel blanca.
• Vindicación final ante Dios.

Por tanto, el capítulo contiene una tensión interna.

Enseña correctamente que los nefitas no debían considerarse superiores ni maltratar a los lamanitas. Pero conserva un sistema simbólico en el que una piel más blanca representa una condición final más favorable.

Alma 3:6-15

Alma declara:

«La piel de los lamanitas era obscura, conforme a la señal que fue puesta sobre sus padres».

Afirma que la señal fue colocada para:

«Distinguir a su posteridad de la posteridad de sus hermanos».

Y añade:

«Quien mezclaba su simiente con la de los lamanitas traía la misma maldición sobre sus descendientes».

No es posible reducir todo esto a una metáfora espiritual.

El capítulo distingue entre dos tipos de marcas:

1. Los amlicitas se colocaron voluntariamente una marca roja en la frente.
2. Los lamanitas poseían una piel oscura transmitida desde sus padres.

La narración presenta la piel como una señal hereditaria destinada a impedir la mezcla entre grupos.

Esta enseñanza posee los elementos esenciales de una separación racial:

• Una característica corporal heredada.
• Una división establecida por Dios.
• Una prohibición práctica de mezcla.
• Una maldición transmitida a los descendientes de una unión entre grupos.

La Iglesia moderna puede afirmar que el propósito era impedir la adopción de falsas tradiciones religiosas y no preservar una supuesta pureza racial. Pero el método atribuido a Dios dentro del relato sigue siendo alterar la piel de un pueblo para impedir que otro pueblo quisiera mezclarse con él.

Alma 23:18

Cuando ciertos lamanitas se convirtieron, el libro declara:

«La maldición de Dios no los siguió más».

Este texto no dice que su piel cambiara inmediatamente. Puede sostener la distinción mormona moderna entre la maldición espiritual y la marca física.

Sin embargo, no resuelve 3 Nefi 2, donde la eliminación de la maldición sí aparece acompañada por un cambio de piel.

Tercer Nefi 2:14-16

El texto afirma:

«Les fue quitada su maldición, y su piel se tornó blanca como la de los nefitas».

Luego dice que sus hijos e hijas llegaron a ser sumamente bellos y que fueron contados entre los nefitas.

El encabezado oficial de la edición actual resume el episodio diciendo:

«Los lamanitas convertidos se vuelven blancos y son llamados nefitas».

Este pasaje dificulta seriamente la defensa según la cual todos los colores del libro son exclusivamente simbólicos.

La secuencia es clara:

1. Los lamanitas se convierten.
2. Se integran con los nefitas.
3. Se les quita la maldición.
4. Su piel se vuelve blanca.
5. Se los describe como sumamente bellos.
6. Pierden su anterior identidad étnica y pasan a ser llamados nefitas.

En la narración, la conversión religiosa y la integración social van acompañadas de un blanqueamiento físico.

La pigmentación humana no cambia debido a la conversión religiosa. La fe, el bautismo o la aceptación de determinadas doctrinas no alteran hereditariamente la melanina de una población.

Por tanto, si el pasaje se interpreta literalmente, contiene una afirmación biológicamente falsa. Si se interpreta simbólicamente, debe explicarse por qué utiliza expresamente la palabra «piel» y por qué la blancura física aparece unida a belleza e integración étnica.

Los gentiles blancos de Primero Nefi 13

Primero Nefi 13 describe a los colonizadores gentiles que llegan a la tierra prometida:

«Eran blancos y muy bellos y hermosos, semejantes a los de mi pueblo antes que los mataran».

El pasaje también relata que los indígenas, identificados como descendientes de los hermanos de Nefi, fueron dispersados y afligidos, mientras los gentiles prosperaron y obtuvieron la tierra.

El versículo no declara explícitamente que los europeos fueran más justos porque eran blancos. Tampoco dice que toda persona blanca sea superior.

Sin embargo, dentro del conjunto narrativo crea un contraste evidente:

• Los nefitas originales eran blancos, bellos y deleitables.
• Los lamanitas recibieron piel oscura y fueron considerados detestables.
• Los descendientes lamanitas degeneraron.
• Los colonizadores gentiles aparecen blancos, bellos y favorecidos en su conquista.
• Los lamanitas convertidos recuperan una piel blanca.

Esto refleja una concepción racial propia del ambiente norteamericano de José Smith, en la cual la civilización, belleza y favor divino eran relacionados repetidamente con la blancura, mientras la oscuridad se asociaba con degradación y maldición.

¿Fue cambiado Segundo Nefi 30:6 en 1981?

La edición original de 1830 decía que los descendientes convertidos llegarían a ser:

«Un pueblo blanco y deleitable».

Pero no es completamente correcto decir que la Iglesia cambió por primera vez «blanco» por «puro» en 1981.

José Smith autorizó el cambio a:

«Un pueblo puro y deleitable».

En la edición de 1840.

Ediciones posteriores se basaron en una tradición textual anterior y conservaron «blanco». La edición de 1981 reincorporó la corrección de 1840. La propia historia oficial de la Iglesia reconoce esta secuencia.

Por tanto, debe decirse:

«La edición de 1981 restauró el cambio realizado bajo la supervisión de José Smith en 1840».

No:

«La Iglesia inventó el cambio en 1981 para ocultar el racismo».

Sin embargo, este dato no elimina el problema general.

Incluso si «puro» es la lectura que José Smith finalmente prefirió en 2 Nefi 30:6, permanecen sin modificación:

• La piel oscura de 2 Nefi 5.
• La maldición sobre la piel en Jacob 3.
• La marca hereditaria de Alma 3.
• La piel que se vuelve blanca en 3 Nefi 2.
• La identificación de blancura con belleza.
• La prohibición de mezclarse con el pueblo marcado.

Cambiar una palabra en un versículo no transforma todo el sistema racial presente en los demás capítulos.

La Perla de Gran Precio

Moisés 7:8

Moisés 7 relata que, después de que el pueblo de Canaán destruyó al pueblo de Shum:

«Vino una negrura sobre todos los hijos de Canaán, y fueron despreciados entre todo pueblo».

La Iglesia actual afirma que no está claro si esa «negrura» se refiere al color de la piel y sostiene que el texto no proporciona suficiente información para identificarla físicamente.

Esa cautela moderna es razonable. La palabra podría describir una condición espiritual, social o simbólica.

Pero el pasaje continúa diciendo que ese pueblo fue despreciado por todos. Su lenguaje permitió que lectores posteriores lo interpretaran racialmente, especialmente cuando se lo relacionó con Moisés 7:22.

Moisés 7:12

El texto afirma:

«Enoc continuó llamando a todo el pueblo, excepto al pueblo de Canaán, a arrepentirse».

La razón de esta exclusión no está completamente explicada. No debe asegurarse automáticamente que Enoc no les predicó debido al color de su piel.

Sin embargo, el texto presenta un pueblo:

• Bajo maldición.
• Relacionado con una negrura.
• Despreciado por los demás.
• Excluido de la predicación general de Enoc.

Esta combinación es profundamente problemática dentro de una obra que José Smith presentó como revelación restaurada.

Moisés 7:22

Enoc ve que los pueblos eran una mezcla de la descendencia de Adán:

«Salvo la descendencia de Caín, porque la descendencia de Caín era negra, y no tuvo cabida entre ellos».

La Iglesia moderna nuevamente sostiene que el significado de «negra» no está claro y propone que podría describir tinieblas espirituales relacionadas con las obras de Caín.

Pero históricamente la lectura física resultaba natural para muchos dirigentes mormones, especialmente porque el texto habla de una descendencia separada y sin cabida entre los demás pueblos.

La expresión no procede de Génesis. Es una adición de José Smith.

La Biblia nunca dice que:

• Caín se volvió negro.
• La marca de Caín fue una piel oscura.
• Sus descendientes heredaron aquella marca.
• Todas las personas negras descienden de Caín.
• La descendencia de Caín perdió el derecho al sacerdocio.

Génesis solamente declara que Dios puso una señal sobre Caín para evitar que otros lo mataran:

«Y puso Jehová señal en Caín, para que no lo matase cualquiera que le hallara».

—Génesis 4:15.

La naturaleza de esa señal no es revelada.

Abraham 1:21-27

El Libro de Abraham afirma que Faraón descendía de Cam y de los cananeos y que pertenecía a un linaje:

«Por el cual no podía tener el derecho del sacerdocio».

El pasaje no dice directamente:

• Que todos los africanos sean descendientes de ese Faraón.
• Que todo descendiente de Cam posea piel negra.
• Que todas las personas negras estén excluidas del sacerdocio.
• Que la restricción continuaría hasta 1978.

Por tanto, no debe atribuirse al versículo más de lo que realmente dice.

Pero sí establece un principio ajeno al Nuevo Testamento: un linaje completo carecía del derecho al sacerdocio por causa de su ascendencia.

Ese texto fue posteriormente relacionado por dirigentes y escritores mormones con las restricciones impuestas a las personas de ascendencia africana. El uso de Caín, Cam y Canaán se convirtió en una de las explicaciones históricas de la prohibición, aunque la Iglesia actual repudia esas interpretaciones.

La propia historia oficial reconoce que las explicaciones de Brigham Young se apoyaban en ideas que vinculaban a las personas negras con Caín y Cam. También reconoce que no existe una revelación documentada que estableciera originalmente la restricción.

La restricción racial del sacerdocio y del templo

Durante la vida de José Smith, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. La Iglesia actual reconoce que no existe evidencia confiable de una prohibición general durante su presidencia.

En 1852, Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia africana negra no podían ser ordenados al sacerdocio.

Con el tiempo, la restricción también significó que:

• Los hombres negros no podían ser ordenados.
• Los hombres y mujeres negros no podían recibir la investidura del templo.
• No podían recibir sellamientos matrimoniales.
• No podían participar plenamente en ordenanzas que el mormonismo considera necesarias para la exaltación.

La restricción se mantuvo hasta junio de 1978.

Esto es mucho más grave que un comentario racial ofensivo realizado por un miembro individual.

La Iglesia enseñaba que:

1. Poseía la única autoridad sacerdotal válida sobre la tierra.
2. Sus ordenanzas eran necesarias para alcanzar la exaltación.
3. Solamente sus templos podían administrar ciertas ordenanzas salvadoras.
4. Una población completa quedaba excluida de esas bendiciones debido a su ascendencia.

Por tanto, durante más de un siglo, una organización que afirmaba representar exclusivamente a Dios colocó una barrera racial entre ciertas personas y las ordenanzas necesarias para alcanzar la plenitud de la salvación mormona.

Las explicaciones posteriores fueron repudiadas

Después de 1978, los dirigentes mormones comenzaron a distanciarse de las justificaciones anteriores.

Actualmente la Iglesia repudia expresamente las teorías que afirmaban:

• Que la piel negra fuera señal de desaprobación divina.
• Que las personas negras hubieran sido menos valientes en la vida premortal.
• Que los matrimonios interraciales fueran pecado.
• Que una raza fuera inferior a otra.

Esta condena moderna del racismo es correcta.

Pero plantea una grave pregunta acerca de la revelación profética.

Si aquellas explicaciones eran falsas, entonces durante generaciones:

• Profetas, apóstoles y presidentes enseñaron ideas falsas.
• Esas ideas fueron utilizadas para defender una política racial.
• La política afectó ordenanzas consideradas eternamente necesarias.
• Los miembros fueron exhortados a obedecer a los dirigentes.
• Ningún profeta puso fin a la restricción hasta 1978.
• La institución continuó afirmando que era dirigida directamente por Jesucristo.

No basta responder que los dirigentes actuaban con «entendimiento limitado». Esa respuesta admite precisamente que los profetas pueden imponer durante más de un siglo restricciones espirituales gravísimas basadas en conceptos raciales falsos.

La Biblia no enseña maldiciones de piel

Caín

Como ya se señaló, la marca de Caín no es identificada como piel negra.

La maldición de Caín consistía en:

• Que la tierra no le daría su fruto.
• Que sería errante y extranjero.
• Que quedaría alejado de la presencia de Dios.

—Génesis 4:11-16.

Nada se dice sobre pigmentación racial o sacerdocio.

Cam y Canaán

Después del pecado de Cam, Noé declaró:

«Maldito sea Canaán; siervo de siervos será a sus hermanos».

—Génesis 9:25.

La maldición fue pronunciada sobre Canaán, no sobre todas las personas descendientes de Cam.

Además, Génesis no menciona:

• Piel negra.
• Pueblos africanos.
• Negación del sacerdocio.
• Inferioridad racial.
• Una maldición transmitida a toda persona con ascendencia africana.

Utilizar este pasaje para justificar esclavitud, segregación o exclusión sacerdotal es añadir al texto ideas que Dios nunca reveló.

La igualdad bíblica ante Dios

La Biblia declara que toda la humanidad posee un mismo origen:

«De una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra».

—Hechos 17:26.

Dios no juzga por apariencia:

«El hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón».

—1 Samuel 16:7.

Pedro declaró:

«En verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación se agrada del que le teme y hace justicia».

—Hechos 10:34-35.

Pablo enseñó:

«No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús».

—Gálatas 3:28.

Y Santiago condenó expresamente el favoritismo basado en la apariencia:

«Si hacéis acepción de personas, cometéis pecado».

—Santiago 2:9.

La Iglesia de Cristo no está autorizada a separar a los creyentes por color, ascendencia o apariencia física. Ningún linaje humano puede impedir que una persona reciba plenamente las bendiciones de Cristo.

«Porque no hay diferencia entre judío y griego, pues el mismo que es Señor de todos, es rico para con todos los que le invocan».

—Romanos 10:12.

La redención reúne personas de todos los pueblos sin borrar su identidad étnica:

«Nos has redimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación».

—Apocalipsis 5:9.

El evangelio no promete convertir físicamente a las personas en blancas. Promete limpiarlas del pecado mediante la sangre de Cristo.

«La sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado».

—1 Juan 1:7.

Las contradicciones internas del Libro de Mormón

El Libro de Mormón también contiene afirmaciones que condenan la parcialidad:

«Él no repudia a ninguno de los que a él vienen, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres […] todos son iguales ante Dios».

—2 Nefi 26:33.

Este pasaje es moralmente correcto y actualmente es utilizado por la Iglesia para rechazar el racismo.

Pero crea una contradicción con otros textos del mismo libro.

Si todos son iguales ante Dios, ¿por qué habría Dios de:

• Oscurecer la piel de un pueblo?
• Hacerlo menos atractivo?
• Utilizar la apariencia para impedir matrimonios?
• Extender una señal a los descendientes?
• Hacer que la mezcla transmitiera una maldición?
• Volver blanca la piel después de la conversión?

No es suficiente citar 2 Nefi 26:33 e ignorar 2 Nefi 5, Jacob 3, Alma 3 y 3 Nefi 2.

Una declaración de igualdad no elimina narraciones en las que Dios utiliza el color de la piel como señal de separación y lo modifica según la condición religiosa del pueblo.

¿Demuestra esto el carácter sectario del mormonismo?

El racismo existió en muchas sociedades, iglesias y denominaciones. Por tanto, la existencia de prejuicios raciales por sí sola no demuestra automáticamente que toda organización sea una secta.

El carácter sectario aparece en la combinación de varios factores:

• Textos extrabíblicos presentados como revelación divina.
• Maldiciones y restricciones de linaje que no aparecen en la Biblia.
• Profetas cuya autoridad no podía ser cuestionada por los miembros.
• Una jerarquía que afirmaba poseer exclusivamente las llaves de salvación.
• Ordenanzas esenciales controladas por esa jerarquía.
• Exclusión racial de esas ordenanzas.
• Explicaciones falsas enseñadas durante generaciones.
• Reinterpretaciones posteriores que protegen la autoridad institucional.
• Ausencia de un reconocimiento claro de que los profetas atribuyeron erróneamente a Dios una política injusta.

Durante la restricción, un miembro negro no podía simplemente acudir a otra congregación para recibir las mismas ordenanzas, porque la Iglesia mormona enseñaba que todas las demás iglesias carecían de autoridad.

La misma organización que lo excluía afirmaba ser la única capaz de proporcionarle las ordenanzas de exaltación.

Esa es una forma extrema de control espiritual:

«Solamente nosotros poseemos la autoridad necesaria para tu exaltación, pero debido a tu linaje no te permitiremos recibirla».

Cuando la prohibición terminó, la institución conservó intacta su pretensión de autoridad profética. Las antiguas explicaciones fueron repudiadas, pero los dirigentes que las enseñaron continuaron siendo reconocidos como verdaderos profetas.

El sistema se protege de las dos maneras:

• Mientras una enseñanza está vigente, debe obedecerse al profeta viviente.
• Cuando es abandonada, se afirma que los profetas anteriores poseían entendimiento limitado.

Así, la autoridad institucional nunca queda sometida a una corrección real.

Conclusión

No todos los pasajes de la lista original poseen la misma fuerza:

• Primero Nefi 11:13 no demuestra por sí solo una doctrina racial.
• Primero Nefi 12:23 y Mormón 5:15 pueden emplear oscuridad moral o espiritual.
• Tercer Nefi 19 describe resplandor sobrenatural y debe excluirse como evidencia racial.
• Segundo Nefi 30:6 fue cambiado por José Smith en 1840, no inventado por primera vez en 1981.
• Moisés 7 no define claramente toda «negrura» como pigmentación.
• Abraham 1 no identifica expresamente a todos los africanos como privados del sacerdocio.

Pero después de realizar estas correcciones permanecen afirmaciones inequívocas:

• Segundo Nefi 5 relaciona piel oscura, maldición, falta de atractivo y separación matrimonial.
• Jacob 3 habla del color oscuro de la piel y de una futura piel más blanca.
• Alma 3 presenta una marca hereditaria destinada a impedir la mezcla.
• Tercer Nefi 2 afirma que la piel de los conversos se volvió blanca.
• Moisés 7 describe a la descendencia de Caín como negra y separada.
• Abraham 1 presenta un linaje sin derecho al sacerdocio.
• Dirigentes mormones utilizaron ideas sobre Caín, Cam y Canaán para justificar restricciones raciales.
• Desde 1852 hasta 1978, los miembros negros de ascendencia africana fueron privados del sacerdocio y de ordenanzas del templo.
• La Iglesia moderna repudia las explicaciones que sus anteriores dirigentes enseñaron.

La Biblia no enseña que la piel oscura sea una maldición. No identifica la marca de Caín con la raza negra. No priva del sacerdocio o de la salvación a una persona por su ascendencia.

Dios mira el corazón, no el color de la piel.

Las afirmaciones raciales del Libro de Mormón y de la Perla de Gran Precio no restauran verdades bíblicas perdidas. Introducen conceptos ajenos a la Biblia que reflejan los prejuicios raciales del mundo en el que surgió José Smith.

La historia posterior demuestra el peligro de aceptar sin examen a una autoridad que dice hablar por Dios. Durante generaciones, personas fueron privadas de supuestas bendiciones eternas por razón de su linaje, mientras los dirigentes aseguraban estar preservando el orden divino.

Ese sistema de autoridad exclusiva, obediencia profética y reinterpretación posterior constituye una evidencia importante del carácter sectario del mormonismo.