Red de las sectas
Contradicciones del libro del mormón con la biblia
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días utiliza términos cristianos como:
Dios.
Jesucristo.
Evangelio.
Salvación.
Gracia.
Bautismo.
Nuevo nacimiento.
Sacerdocio.
Vida eterna.
Iglesia de Cristo.
Sin embargo, con frecuencia atribuye a estas palabras significados diferentes de los que poseen dentro del Nuevo Testamento.
Para demostrarlo correctamente, no debemos fabricar contradicciones ni atribuir a los mormones doctrinas que no enseñan. Una refutación sólida debe distinguir entre:
Una contradicción directa.
Una diferencia de interpretación.
Una doctrina añadida posteriormente.
Un posible anacronismo.
Una comparación débil que debe eliminarse.
La verdad no necesita argumentos falsos para ser defendida.
La Iglesia antes del nacimiento de Jesucristo
Afirmación bíblica
Jesús declaró:
«Edificaré mi iglesia».
—Mateo 16:18.
El uso del tiempo futuro indica que, durante su ministerio terrenal, la Iglesia todavía sería edificada en un sentido nuevo y particular.
En Hechos 2, después de la muerte, resurrección y ascensión de Cristo, descendió el Espíritu Santo. Pedro predicó el evangelio, aproximadamente tres mil personas fueron bautizadas y el Señor añadía diariamente a la Iglesia a quienes debían ser salvos.
Por esta razón, muchos cristianos identifican Pentecostés como la inauguración pública de la Iglesia del Nuevo Pacto.
Afirmación del Libro de Mormón
La referencia correcta no es «Moisés 18:17», sino Mosíah 18:17.
Ese versículo afirma que, aproximadamente en el siglo II antes de Cristo, quienes fueron bautizados por Alma:
«Fueron llamados la iglesia de Dios, o la iglesia de Cristo».
El relato también dice que Alma tenía autoridad divina, bautizaba en el nombre de Cristo y ordenaba sacerdotes para dirigir aquella Iglesia. La Iglesia mormona reconoce oficialmente que Mosíah 18 describe la organización de una Iglesia de Cristo antes del nacimiento de Jesús.
¿Es una contradicción directa?
No es la contradicción más concluyente.
La palabra «iglesia» significa asamblea o congregación, y Dios ya poseía un pueblo bajo el Antiguo Pacto. Además, los profetas podían anunciar anticipadamente la obra futura de Cristo.
Un mormón puede responder que aquella Iglesia nefita era una comunidad anticipada de creyentes que conocían proféticamente al Mesías venidero.
La dificultad más seria es histórica y teológica: el Libro de Mormón describe antes del nacimiento de Jesús una institución que ya poseía:
El nombre de Iglesia de Cristo.
Bautismo cristiano.
Remisión de pecados mediante Cristo.
Sacerdotes cristianos.
Lenguaje de conversión y nuevo nacimiento.
Una organización semejante a congregaciones posteriores al Pentecostés.
No es imposible que Dios revelara anticipadamente la obra del Mesías. Sin embargo, el relato parece trasladar una Iglesia cristiana propia del Nuevo Testamento a varios siglos antes de la encarnación.
Debe presentarse como posible anacronismo religioso, no como una contradicción matemática imposible de armonizar.
Los creyentes llamados «cristianos» antes de Cristo
Hechos declara:
«A los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía».
—Hechos 11:26.
Esto ocurrió después de la muerte y resurrección de Jesucristo.
Sin embargo, Alma 46:13-16 utiliza repetidamente la palabra «cristianos» para describir a personas que supuestamente vivieron alrededor del año 73 a. C.:
«Todos los que eran verdaderos creyentes en Cristo tomaron sobre sí, gustosamente, el nombre de Cristo, o cristianos como los llamaban».
El propio texto mormón afirma que no solo creían en el Cristo venidero, sino que ya eran llamados cristianos por otras personas.
La defensa mormona
Un defensor puede decir que:
El término original no necesariamente era el griego Christianós.
«Cristianos» sería una equivalencia utilizada por el traductor.
Aquellos creyentes recibieron proféticamente el nombre de Cristo.
Hechos solamente señala el primer uso de la palabra dentro del mundo mediterráneo.
Estas posibilidades evitan declarar una contradicción absolutamente incontestable.
Sin embargo, si el Libro de Mormón pretende ser una traducción histórica, resulta significativo que utilice exactamente un nombre que Hechos identifica como originado posteriormente en Antioquía.
La tensión permanece:
Hechos:
El nombre fue usado por primera vez en Antioquía después de Cristo.
Libro de Mormón:
Una civilización americana ya utilizaba el nombre varias décadas antes del nacimiento de Cristo.
Este es uno de los anacronismos religiosos más importantes del Libro de Mormón.
Jesucristo como cabeza y José Smith como dirigente
Afirmación bíblica
«Él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia».
—Colosenses 1:18.
Jesucristo es el Señor, Salvador y cabeza suprema de su Iglesia.
Afirmación mormona
Doctrina y Convenios 28:2 establece:
«Nadie será nombrado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia sino mi siervo José Smith».
La sección coloca a José Smith como único receptor autorizado de revelaciones y mandamientos universales para la organización.
¿Es una contradicción?
No debe afirmarse sencillamente:
«Cristo es cabeza, pero José Smith era dirigente; por tanto, existe contradicción».
La Iglesia apostólica también tenía dirigentes humanos:
Apóstoles.
Ancianos.
Obispos.
Evangelistas.
Pastores y maestros.
Un dirigente humano puede servir bajo la autoridad de Cristo sin reemplazarlo como cabeza.
El verdadero problema es la exclusividad profética atribuida a José Smith.
El mormonismo enseña que:
Cristo dirige su Iglesia mediante un profeta presidente.
Solo esa Iglesia posee la autoridad sacerdotal completa.
El presidente es el único autorizado para recibir revelación para toda la Iglesia.
Las interpretaciones del profeta viviente determinan la doctrina y práctica institucionales.
La Iglesia mormona continúa enseñando que es la única organización de la tierra que posee la autoridad del sacerdocio restaurado.
Por tanto, la crítica correcta no es que José Smith ocupara un cargo de liderazgo, sino que hizo depender la autoridad universal de la Iglesia de sus propias revelaciones y de la sucesión institucional que él fundó.
Belén o Jerusalén
Mateo declara:
«Jesús nació en Belén de Judea».
—Mateo 2:1.
Miqueas había profetizado:
«Pero tú, Belén Efrata […] de ti me saldrá el que será Señor en Israel».
—Miqueas 5:2.
Alma 7:10 dice:
«Nacerá de María, en Jerusalén, que es la tierra de nuestros antepasados».
¿Es una contradicción concluyente?
Este argumento debe utilizarse con cautela.
La Biblia identifica específicamente la ciudad de Belén. Alma dice «en Jerusalén», lo que resulta geográficamente impreciso.
Sin embargo, los defensores mormones responden que:
Jerusalén puede representar una región más amplia.
Belén se encontraba cerca de Jerusalén.
La frase podría significar «en la tierra de nuestros antepasados», cuya ciudad principal era Jerusalén.
Un traductor podía utilizar la ciudad principal para identificar la región.
Además, el mismo versículo mormón afirma que María era virgen y que concebiría por el poder del Espíritu Santo, por lo que no desconoce completamente la narración del nacimiento. La Iglesia actual interpreta Alma 7:10 como compatible con Mateo y Lucas.
Por tanto, puede señalarse que Alma ofrece una localización imprecisa, pero no conviene presentarla como la prueba definitiva de que todo el libro es falso.
Tres horas o tres días de oscuridad
Lucas registra oscuridad en Judea aproximadamente desde la hora sexta hasta la hora novena:
«Cuando era como la hora sexta, hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena».
—Lucas 23:44.
Helamán 14 profetiza tres días de oscuridad asociados con la muerte de Cristo en América.
Esto no constituye necesariamente una contradicción.
Los relatos describen:
Regiones diferentes.
Fenómenos diferentes.
Duraciones diferentes en lugares diferentes.
El Libro de Mormón no afirma que en Jerusalén hubo tres días de oscuridad, ni Lucas afirma que en todos los continentes la oscuridad duró solamente tres horas.
La dificultad de Helamán y 3 Nefi es histórica y geológica: describen destrucciones extraordinarias y tres días de tinieblas en una civilización cuya localización no puede determinarse.
Pero la diferencia de duración, por sí sola, no es una contradicción bíblica.
¿Dios es espíritu o posee un cuerpo de carne y huesos?
Enseñanza bíblica
Jesús declaró:
«Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren».
—Juan 4:24.
Pablo llama a Dios:
«Eterno, inmortal, invisible».
—1 Timoteo 1:17.
También afirma que Cristo es:
«La imagen del Dios invisible».
—Colosenses 1:15.
Juan dice:
«A Dios nadie le vio jamás».
—Juan 1:18.
La Biblia puede utilizar apariciones visibles, visiones y lenguaje antropomórfico para describir a Dios. Pero su naturaleza no queda limitada a un cuerpo material semejante al humano.
Enseñanza mormona
Doctrina y Convenios 130:22 afirma:
«El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos, tangible como el del hombre; así también el Hijo».
La doctrina mormona actual enseña que el Padre y Jesucristo son personajes distintos con cuerpos físicos glorificados, mientras el Espíritu Santo es un personaje de espíritu sin cuerpo de carne y huesos.
La defensa mormona
Los mormones responden que decir «Dios es espíritu» no significa necesariamente que carezca de cuerpo. Argumentan que:
Los seres humanos también poseen espíritu y cuerpo.
Jesucristo resucitado tenía carne y huesos.
El hombre fue creado a imagen de Dios.
Esteban vio al Hijo a la diestra del Padre.
Padre, Hijo y Espíritu Santo son personajes separados.
Sin embargo, Lucas 24:39 distingue claramente entre un espíritu y un cuerpo:
«Un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo».
El pasaje se refiere al cuerpo resucitado de Cristo, no a la naturaleza del Padre. Aun así, muestra que «espíritu» y «carne y huesos» no son expresiones equivalentes.
La diferencia es doctrinalmente profunda:
Biblia:
Dios es Espíritu, invisible y no pertenece a la creación material.
Mormonismo:
Dios Padre posee un cuerpo tangible de carne y huesos semejante al del hombre.
Este sí es un conflicto doctrinal central.
La preexistencia de los seres humanos
Doctrina mormona
La Iglesia mormona enseña que todos los seres humanos vivieron conscientemente con Dios antes de nacer como sus hijos e hijas espirituales. Participaron en una existencia premortal y en un concilio celestial antes de recibir cuerpos físicos.
Enseñanza bíblica
La Biblia enseña claramente la preexistencia eterna de Jesucristo:
«Antes que Abraham fuese, yo soy».
—Juan 8:58.
«Él es antes de todas las cosas».
—Colosenses 1:17.
«En el principio era el Verbo».
—Juan 1:1.
No existe una enseñanza igualmente clara de que todos los seres humanos vivieran conscientemente como hijos espirituales antes de su nacimiento.
Génesis declara:
«Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente».
—Génesis 2:7.
Pablo dice:
«Mas lo espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual».
—1 Corintios 15:46.
Este último versículo habla principalmente del cuerpo natural y del cuerpo resucitado, por lo que no debe emplearse como una negación absoluta de toda existencia premortal.
La formulación correcta es:
La Biblia nunca revela que las personas participaran conscientemente en una familia celestial premortal, aceptaran un plan de salvación o esperaran recibir cuerpos físicos.
Jeremías 1:5 —«antes que te formase […] te conocí»— habla del conocimiento y propósito previo de Dios, no necesariamente de una vida consciente de Jeremías antes de su concepción.
Por tanto, la doctrina mormona no contradice una frase bíblica que diga expresamente «los seres humanos no preexistieron», porque esa frase no existe. Sin embargo, añade un sistema premortal completo desconocido por los apóstoles y disminuye la singularidad con la que el Nuevo Testamento presenta la preexistencia de Cristo.
La caída de Adán
Enseñanza mormona
El mormonismo enseña que la caída fue una parte necesaria del plan de Dios.
Según esta doctrina:
Adán y Eva no eran mortales inicialmente.
No podían tener hijos en su condición original.
Su transgresión introdujo mortalidad y conocimiento.
La caída permitió el nacimiento de la humanidad.
Produjo muerte física y separación espiritual.
Cristo vino para vencer sus efectos.
La Iglesia actual no niega que la caída produjera muerte espiritual ni una condición humana caída. Sus materiales hablan expresamente de separación de Dios, mortalidad y necesidad de la expiación.
Por tanto, es incorrecto afirmar que los mormones creen que la caída solamente produjo muerte física.
Diferencia con la Biblia
El Libro de Mormón afirma:
«Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres para que tengan gozo».
—2 Nefi 2:25.
El mormonismo contempla la caída como una transgresión necesaria para que el plan pudiera avanzar.
La Biblia, en cambio, presenta:
Un mandamiento verdadero.
Desobediencia humana.
Engaño de la serpiente.
Culpa.
Vergüenza.
Expulsión.
Maldición.
Muerte.
«Por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores».
—Romanos 5:19.
Dios no dio dos mandamientos moralmente contradictorios obligando a Adán a quebrantar uno para obedecer el otro. El mandato de fructificar no requería necesariamente el pecado como medio establecido por Dios.
Santiago declara:
«Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie».
—Santiago 1:13.
La Biblia enseña que Dios utilizó soberanamente la caída para desarrollar su propósito redentor, pero no convierte la desobediencia en una acción moralmente correcta.
El pecado y la naturaleza humana
La afirmación original decía que los mormones solo reconocen actos pecaminosos individuales y niegan una condición humana caída. Eso no es exacto.
La Iglesia mormona enseña:
Muerte espiritual.
El «hombre natural».
Necesidad de conversión.
Cambio de naturaleza.
Arrepentimiento.
Santificación mediante Cristo.
Sus materiales oficiales describen la conversión como un cambio en la naturaleza misma de la persona, no únicamente como dejar actos aislados.
La verdadera diferencia se encuentra en el pecado original.
El segundo Artículo de Fe afirma que las personas serán castigadas por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán. Los niños nacen inocentes y no heredan culpa personal por el pecado de Adán.
La Biblia también enseña responsabilidad personal, pero Romanos 5 relaciona la desobediencia de Adán con la entrada universal del pecado, la condenación y la muerte:
«Por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres».
—Romanos 5:18.
Pablo declara que, antes de la conversión, éramos:
«Por naturaleza hijos de ira».
—Efesios 2:3.
Por tanto, la diferencia correcta es:
Mormonismo:
La humanidad sufre los efectos de la caída, pero cada persona nace inocente y solo responde por sus propios pecados.
Cristianismo bíblico histórico:
La humanidad se encuentra corporativamente caída en Adán, bajo pecado y muerte, y necesita regeneración y justificación en Cristo.
El arrepentimiento
También es inexacto afirmar que los mormones solo se arrepienten de actos individuales y no de una rebelión profunda.
La doctrina mormona actual describe la conversión como:
Cambio de corazón.
Cambio de naturaleza.
Abandono del pecado.
Fe en Cristo.
Bautismo.
Recepción del Espíritu Santo.
Perseverancia.
El problema no es que desconozcan completamente el arrepentimiento interno.
La diferencia está en el sistema dentro del cual se coloca:
Confesión a dirigentes en determinados pecados.
Evaluación de dignidad.
Cumplimiento de mandamientos.
Ordenanzas sacerdotales.
Convenios del templo.
Perseverancia para conservar las bendiciones de exaltación.
El arrepentimiento bíblico produce obediencia, pero la justificación del pecador descansa en la justicia de Cristo, no en alcanzar un grado institucional de dignidad.
La salvación por gracia
Lo que realmente enseña el mormonismo
No es correcto decir:
«Los mormones creen que pueden salvarse sin Cristo únicamente mediante buenas obras».
La Iglesia mormona enseña que:
Jesucristo es indispensable.
La resurrección es un don universal de su gracia.
El perdón de los pecados solo es posible mediante su expiación.
Las personas deben tener fe, arrepentirse y seguir a Cristo.
Nadie puede salvarse por sus propios méritos.
Su material oficial afirma que todos pueden ser salvos de sus pecados por la gracia de Dios al arrepentirse y seguir a Jesucristo.
Sin embargo, distingue entre:
Inmortalidad: resurrección universal.
Salvación en diferentes grados de gloria.
Vida eterna o exaltación: vivir en la presencia del Padre y continuar eternamente como familia.
Para recibir la exaltación, la Iglesia exige fe, obediencia y determinadas ordenanzas:
Bautismo.
Confirmación.
Sacerdocio de Melquisedec para los varones.
Investidura del templo.
Sellamiento matrimonial.
Conflicto con el evangelio apostólico
Pablo declara:
«Por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras».
—Efesios 2:8-9.
«Al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia».
—Romanos 4:5.
«Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios».
—Romanos 5:1.
Las buenas obras son el fruto necesario de la salvación:
«Creados en Cristo Jesús para buenas obras».
—Efesios 2:10.
Pero no son ceremonias institucionales mediante las cuales una persona alcanza un nivel superior de salvación.
La diferencia puede resumirse así:
Evangelio apostólico:
El pecador es justificado por gracia mediante la fe; después vive en obediencia como resultado de la salvación.
Mormonismo:
La gracia de Cristo hace posible la salvación, pero la exaltación máxima requiere ordenanzas y convenios administrados exclusivamente por la autoridad mormona.
La redención espiritual
La lista original decía que los mormones creen que Cristo solamente redime de la muerte física.
Eso es falso.
La Iglesia mormona enseña que la expiación de Cristo proporciona redención tanto de la muerte física como de la muerte espiritual. Sus manuales declaran expresamente que Cristo vence ambas consecuencias de la caída.
La crítica debe dirigirse a los requisitos añadidos para la exaltación, no negar que el mormonismo enseñe alguna forma de perdón espiritual.
¿Qué es el evangelio?
Pablo resume el evangelio que recibió:
«Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y […] fue sepultado, y […] resucitó al tercer día».
—1 Corintios 15:3-4.
El evangelio es la buena noticia de la obra terminada de Cristo:
Su muerte sustitutiva.
Su sepultura.
Su resurrección.
El perdón ofrecido al pecador.
La justificación por la fe.
La reconciliación con Dios.
El mormonismo también habla de la muerte y resurrección de Cristo, pero denomina «evangelio restaurado» a un sistema que incluye:
La apostasía total.
José Smith como profeta de la restauración.
Nuevas Escrituras.
Sacerdocio Aarónico y de Melquisedec.
Bautismo con autoridad mormona.
Profetas vivientes.
Ordenanzas del templo.
Sellamientos.
Bautismo por los muertos.
Exaltación familiar.
Tres grados de gloria.
La propia Iglesia enseña que la plenitud del convenio restaurado incluye las ordenanzas necesarias para salvación y exaltación.
Por eso Pablo advierte:
«Si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio […] sea anatema».
—Gálatas 1:8.
El problema no es simplemente que el mormonismo hable de obediencia. El problema es que añade al evangelio apostólico una institución restaurada y ceremonias sin las cuales, según sus enseñanzas, nadie puede alcanzar la exaltación.
El nuevo nacimiento
La afirmación:
«Para los mormones, nacer de nuevo significa solamente bautizarse en la Iglesia mormona».
Es inexacta.
La Iglesia mormona relaciona el nuevo nacimiento con:
Fe.
Arrepentimiento.
Bautismo.
Recepción del Espíritu Santo.
Cambio de corazón.
Conversión profunda.
Una nueva vida dedicada a Cristo.
Sus materiales hablan expresamente de transformación de la naturaleza y de llegar a ser una nueva criatura.
La diferencia es que el mormonismo vincula esta regeneración con un bautismo administrado mediante su autoridad sacerdotal y con la posterior confirmación por imposición de manos.
La Biblia enseña que la regeneración es obra soberana del Espíritu:
«El viento sopla de donde quiere […] así es todo aquel que es nacido del Espíritu».
—Juan 3:8.
«Nos salvó […] por el lavamiento de la regeneración y por la renovación en el Espíritu Santo».
—Tito 3:5.
El bautismo expresa públicamente la unión con Cristo, pero no posee poder regenerador debido a una cadena exclusiva de sacerdocio mormón.
La única Iglesia verdadera
La Iglesia mormona continúa afirmando que es la «única Iglesia verdadera y viviente» y la única organización que posee la autoridad sacerdotal necesaria para administrar las ordenanzas de salvación.
La Biblia presenta a la Iglesia como el cuerpo espiritual de Cristo:
«Por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo».
—1 Corintios 12:13.
«Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular».
—1 Corintios 12:27.
La pertenencia al cuerpo de Cristo depende de la unión con él mediante el Espíritu, no de aparecer inscrito en la organización fundada por José Smith.
Jesús prometió:
«Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella».
—Mateo 16:18.
Y:
«Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo».
—Mateo 28:20.
La afirmación mormona de que la autoridad, la plenitud del evangelio y la verdadera Iglesia desaparecieron después de los apóstoles contradice la promesa de preservación y presencia continua de Cristo.
El sacerdocio y la autoridad
Enseñanza mormona
La Iglesia enseña que:
La autoridad apostólica desapareció.
Juan el Bautista restauró el Sacerdocio Aarónico.
Pedro, Jacobo y Juan restauraron el Sacerdocio de Melquisedec.
Solo quienes poseen esa autoridad pueden administrar bautismos y otras ordenanzas válidas.
La Iglesia mormona es la única organización terrestre con esa autoridad.
Enseñanza bíblica
El sacerdocio Aarónico pertenecía a los descendientes de Aarón y estaba relacionado con los sacrificios del Antiguo Pacto.
Cristo cumplió aquel sistema:
«Con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados».
—Hebreos 10:14.
Jesucristo posee un sacerdocio permanente:
«Este, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable».
—Hebreos 7:24.
No necesita sucesores que hereden su función sacerdotal porque:
«Vive siempre para interceder por ellos».
—Hebreos 7:25.
El Nuevo Testamento llama a todos los creyentes:
«Real sacerdocio».
—1 Pedro 2:9.
Y cuando describe los dirigentes congregacionales menciona:
Ancianos.
Obispos.
Diáconos.
Pastores.
Maestros.
Evangelistas.
No establece una estructura de sacerdotes aarónicos adolescentes y élderes de Melquisedec con llaves exclusivas de salvación.
Segunda Timoteo 2:2 no debe utilizarse como prueba contra el sacerdocio mormón. Ese pasaje habla de transmitir enseñanza fiel a hombres capaces de enseñar a otros, no de la desaparición de un sacerdocio.
El bautismo
La Iglesia mormona afirma que el bautismo debe realizarse por inmersión y mediante una persona que posea autoridad sacerdotal restaurada. Lo considera la primera ordenanza necesaria para salvación y exaltación.
La Biblia enseña el bautismo de los creyentes:
«El que creyere y fuere bautizado, será salvo».
—Marcos 16:16.
«Los que recibieron su palabra fueron bautizados».
—Hechos 2:41.
El énfasis recae en:
Recibir el evangelio.
Creer.
Arrepentirse.
Confesar a Cristo.
Ser bautizado en su nombre.
El Nuevo Testamento no dice que, después de la muerte de los apóstoles, todo bautismo quedaría inválido hasta que Juan el Bautista entregara a José Smith un sacerdocio perdido.
Tampoco afirma que una persona deba investigar la cadena de ordenación de quien la bautiza para comprobar que se remonta a una aparición angelical de 1829.
La autoridad del bautismo procede del mandato de Cristo y de la fidelidad al evangelio apostólico, no de una jerarquía inventada en el siglo XIX.
Hijos de Dios
La referencia correcta es Juan 1:12, no 1 Juan 1:12:
«A todos los que le recibieron […] les dio potestad de ser hechos hijos de Dios».
La Biblia utiliza «hijos de Dios» en más de un sentido.
Toda la humanidad pertenece a Dios como Creador:
«Linaje suyo somos».
—Hechos 17:28.
Pero solamente quienes reciben a Cristo son adoptados y reciben la relación redentora de hijos:
«Habéis recibido el espíritu de adopción».
—Romanos 8:15.
El mormonismo enseña que todas las personas vivieron literalmente como hijos e hijas espirituales de padres celestiales antes de nacer.
La Biblia no enseña una procreación espiritual premortal.
La diferencia correcta es:
Mormonismo:
Todos son literalmente hijos espirituales de padres celestiales por una relación premortal.
Biblia:
Todos son criaturas y descendencia de Dios en un sentido creador, pero la adopción salvadora pertenece a quienes reciben a Cristo.
Vida eterna, exaltación y matrimonio
La Iglesia mormona define la vida eterna como exaltación: vivir en la presencia de Dios y continuar eternamente como familias. Para recibirla exige obediencia a leyes y ordenanzas, incluyendo el sellamiento matrimonial para la plenitud más elevada.
Jesús define la vida eterna en relación con conocer al Padre y al Hijo:
«Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo».
—Juan 17:3.
Juan declara:
«El que tiene al Hijo, tiene la vida».
—1 Juan 5:12.
«Para que sepáis que tenéis vida eterna».
—1 Juan 5:13.
La vida eterna se concede a todo el que cree verdaderamente en Cristo, no únicamente a una clase superior de personas selladas dentro de un templo.
Además, Jesús dijo acerca de la resurrección:
«Ni se casarán ni se darán en casamiento».
—Mateo 22:30.
El mormonismo responde que los matrimonios no serán iniciados después de la resurrección, pero que los sellamientos realizados con autoridad antes de ella continuarán eternamente.
Sin embargo, el texto de Jesús no menciona una excepción para matrimonios efectuados en templos mormones. La doctrina de familias eternas selladas mediante una autoridad restaurada procede de Doctrina y Convenios, no del Nuevo Testamento.
Inmortalidad y vida eterna
La lista original afirmaba:
«La Biblia no distingue entre inmortalidad y vida eterna».
Esta afirmación debe eliminarse.
Aunque ambos conceptos están relacionados, no son idénticos.
La inmortalidad describe la incorruptibilidad o la incapacidad de morir:
«Esto mortal se vista de inmortalidad».
—1 Corintios 15:53.
La vida eterna no es simplemente existencia interminable. Describe la vida reconciliada con Dios mediante Jesucristo.
Incluso los condenados continúan existiendo después de la resurrección, pero no poseen la vida eterna en el sentido salvador de comunión con Dios.
Por tanto, la distinción conceptual entre inmortalidad y vida eterna no es una contradicción del mormonismo con la Biblia. El conflicto se encuentra en las condiciones que el mormonismo añade para alcanzar la exaltación.
Tres reinos o dos destinos
La Iglesia mormona enseña tres reinos de gloria:
Celestial.
Terrestre.
Telestial.
Solamente los hijos de perdición quedan fuera de estos reinos.
Utiliza 1 Corintios 15:40-41 como apoyo:
«Hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrenales».
Pero el contexto de 1 Corintios 15 trata de diferentes clases de cuerpos y diferentes grados de gloria en la resurrección. No describe tres reinos eternos habitados por diferentes categorías de personas.
Jesús presenta el juicio final mediante dos destinos:
«E irán estos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna».
—Mateo 25:46.
«Los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación».
—Juan 5:29.
La Biblia reconoce diferentes recompensas y grados de responsabilidad. Pero no enseña que casi toda la humanidad será finalmente colocada en uno de tres reinos gloriosos.
La doctrina mormona transforma el juicio binario en una jerarquía celestial desconocida por Jesucristo y los apóstoles.
El reino de Dios
No es completamente exacto decir que, para los mormones, «reino de Dios» siempre significa exclusivamente el reino celestial.
El lenguaje mormón puede emplear la expresión para:
La Iglesia sobre la tierra.
El gobierno de Dios.
Su obra.
El reino celestial final.
Por tanto, no debe construirse una contradicción sobre una definición única que ellos mismos no utilizan siempre.
La diferencia principal es que el mormonismo reserva la presencia plena del Padre para el reino celestial, mientras los habitantes de otras glorias reciben condiciones inferiores.
Apocalipsis presenta el destino de los redimidos como la presencia de Dios:
«He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos».
—Apocalipsis 21:3.
No divide a la Iglesia redimida en tres organizaciones eternas basadas en ordenanzas mormonas.
El infierno
Enseñanza mormona
La Iglesia utiliza «infierno» en dos sentidos:
Una prisión espiritual temporal donde ciertos muertos sufren antes de la resurrección.
Las tinieblas de afuera, destino permanente de Satanás y de los hijos de perdición.
Según su doctrina, muchas personas que sufren temporalmente en la prisión espiritual finalmente resucitarán y heredarán el reino telestial.
Por tanto, es incorrecto decir que los mormones niegan toda forma de castigo eterno. Sí enseñan un destino permanente para los hijos de perdición.
Enseñanza bíblica
Jesús describe una separación establecida después de la muerte:
«Una gran sima está puesta […] los que quisieren pasar de aquí a vosotros, no pueden».
—Lucas 16:26.
También habla de:
«Fuego eterno».
—Mateo 25:41.
Y:
«Castigo eterno».
—Mateo 25:46.
Apocalipsis presenta el lago de fuego como destino final después del juicio:
«Esta es la muerte segunda».
—Apocalipsis 21:8.
La Biblia no enseña que los impíos sufran hasta pagar una deuda y después reciban una gloria celestial inferior.
La salvación no llega mediante una condena temporal purificadora, sino mediante Jesucristo.
La naturaleza de Dios
Doctrina mormona
La Iglesia enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personajes separados, perfectamente unidos en propósito.
El Padre posee cuerpo de carne y huesos.
Jesucristo posee cuerpo resucitado de carne y huesos.
El Espíritu Santo es un personaje de espíritu.
No son un solo ser o una sola esencia.
No es completamente exacto decir que la Iglesia oficialmente los llama simplemente «tres dioses completamente independientes». Prefiere llamarlos tres personajes de una sola Deidad, unidos perfectamente.
Sin embargo, su unidad no es la unidad ontológica del monoteísmo bíblico histórico, sino principalmente unidad de propósito, voluntad y amor.
Enseñanza bíblica
«Jehová nuestro Dios, Jehová uno es».
—Deuteronomio 6:4.
«Antes de mí no fue formado dios, ni lo será después de mí».
—Isaías 43:10.
«Fuera de mí no hay Dios».
—Isaías 44:6.
«No hay más que un Dios».
—1 Corintios 8:4.
Al mismo tiempo:
El Padre es Dios.
El Hijo es Dios.
El Espíritu Santo es Dios.
El Padre no es el Hijo.
El Hijo no es el Espíritu.
Los tres son distinguidos personalmente.
La doctrina trinitaria no enseña tres dioses unidos por cooperación. Enseña un solo Dios que existe eternamente en tres personas.
El mormonismo convierte a Padre, Hijo y Espíritu Santo en tres seres divinos separados y añade la posibilidad de que otros seres humanos lleguen a ser como Dios. Esto contradice el monoteísmo bíblico.
El Espíritu Santo
La lista original afirmaba que los mormones distinguen entre un «Espíritu Santo» personal y otro «Santo Espíritu» impersonal como si fueran dos entidades distintas.
Esa descripción es incorrecta.
La Iglesia mormona enseña que el Espíritu Santo:
Es el tercer miembro de la Deidad.
Es una persona o personaje de espíritu.
No posee cuerpo de carne y huesos.
Ejerce poder, influencia y dones.
Puede morar o acompañar al creyente.
En ocasiones, expresiones como «Espíritu», «poder del Espíritu» o «influencia del Espíritu» describen su operación, no otro ser diferente.
La crítica correcta no es que posean dos Espíritus Santos.
La diferencia se encuentra en que lo consideran un ser separado del Padre y del Hijo, unido con ellos en propósito, mientras la Biblia lo presenta dentro de la identidad del único Dios.
El nacimiento virginal
La afirmación original decía que la Iglesia mormona enseña oficialmente que Dios Padre mantuvo una relación física con María y que Mateo 1:18 es un error.
Eso no representa correctamente su enseñanza oficial actual.
La Iglesia afirma:
Que María era virgen.
Que Jesús no era hijo biológico de José.
Que fue concebido por el poder del Espíritu Santo.
Que es el Unigénito del Padre en la carne.
Que no se ha revelado el mecanismo exacto de su concepción.
Que los miembros no deben especular sobre el procedimiento.
Existieron declaraciones históricas de dirigentes mormones que utilizaron lenguaje físico y especulativo sobre la paternidad de Jesús. Esas declaraciones pueden estudiarse en un bloque histórico separado.
Pero no debe afirmarse que la Iglesia actual niega Mateo 1:18.
El conflicto más sólido no está en la virginidad de María, sino en la naturaleza del Padre celestial: el mormonismo afirma que posee un cuerpo físico tangible, mientras la Biblia declara que Dios es Espíritu.
Las contradicciones y diferencias más importantes
Después de eliminar los argumentos débiles, permanecen conflictos centrales.
1. La naturaleza de Dios
Biblia: Dios es Espíritu, invisible, eterno y único.
Mormonismo: el Padre es un personaje corporal de carne y huesos dentro de una Deidad formada por tres seres separados.
2. El monoteísmo
Biblia: no fue formado dios antes ni después de Jehová.
Mormonismo: los seres humanos pueden llegar a ser como Dios y participar de la exaltación divina. La Iglesia actual continúa enseñando el potencial humano de llegar a ser semejante al Padre celestial.
3. La existencia premortal
Biblia: revela expresamente la preexistencia eterna de Cristo, pero no una civilización premortal de espíritus humanos.
Mormonismo: todos vivieron conscientemente como hijos espirituales y participaron en un concilio celestial.
4. La caída
Biblia: la caída fue desobediencia, introdujo pecado, condenación y muerte.
Mormonismo: la caída fue una transgresión necesaria y positiva para permitir la mortalidad, la reproducción y el progreso.
5. La salvación
Biblia: el pecador es justificado por gracia mediante la fe, aparte de sus obras.
Mormonismo: la gracia es indispensable, pero la exaltación requiere ordenanzas, convenios, obediencia y sellamientos administrados por su institución.
6. El evangelio
Biblia: la buena noticia de la muerte y resurrección de Cristo para perdón de pecados.
Mormonismo: un sistema restaurado que incluye nuevos profetas, nuevas Escrituras, sacerdocio exclusivo, templos y grados de gloria.
7. La Iglesia
Biblia: Cristo prometió preservar su Iglesia y estar con ella hasta el fin.
Mormonismo: la verdadera autoridad desapareció y fue restaurada por José Smith.
8. El sacerdocio
Biblia: Cristo posee permanentemente el sacerdocio perfecto y todos los creyentes son un sacerdocio espiritual.
Mormonismo: dos sacerdocios institucionales tuvieron que ser restaurados mediante ángeles.
9. La vida eterna
Biblia: todo el que tiene al Hijo posee vida eterna.
Mormonismo: la vida eterna en sentido pleno es exaltación celestial y requiere convenios del templo.
10. El estado eterno
Biblia: resurrección de vida o resurrección de condenación, aunque existan diferentes recompensas.
Mormonismo: tres reinos de gloria para casi toda la humanidad y tinieblas exteriores para un grupo limitado.
Un evangelio diferente
El problema del mormonismo no consiste en una sola expresión imprecisa.
El problema es un sistema completo que redefine:
A Dios.
A Jesucristo.
La caída.
La naturaleza humana.
La gracia.
La salvación.
El evangelio.
El sacerdocio.
La Iglesia.
El bautismo.
La vida eterna.
El matrimonio.
El juicio.
El cielo y el infierno.
Pablo advirtió:
«Porque si viene alguno predicando a otro Jesús que el que os hemos predicado, o si recibís otro espíritu […] u otro evangelio […] bien lo toleráis».
—2 Corintios 11:4.
No basta utilizar los mismos nombres.
Un grupo puede decir:
«Creemos en Jesús».
«Creemos en la gracia».
«Creemos en el evangelio».
«Creemos en la salvación».
Pero debemos preguntar:
¿Quién es ese Jesús?
¿Qué naturaleza tiene Dios?
¿Qué realizó Cristo?
¿Qué debe hacer el pecador para ser justificado?
¿Qué autoridad se añade?
¿Qué ceremonias se consideran indispensables?
¿Puede alcanzarse la salvación fuera de la organización?
La Iglesia mormona afirma que solamente ella posee la autoridad sacerdotal para administrar las ordenanzas necesarias. Esa exclusividad institucional es una característica central de su sistema.
Una característica sectaria
No toda diferencia doctrinal convierte automáticamente a un grupo en secta.
El carácter sectario se manifiesta cuando las diferencias se unen con:
Un fundador que afirma recibir revelación exclusiva.
Nuevas Escrituras que gobiernan la interpretación de la Biblia.
Una supuesta apostasía total.
Una restauración controlada por una sola organización.
Sacerdocio exclusivo.
Ordenanzas indispensables administradas únicamente por el grupo.
Un profeta viviente con autoridad universal.
Salvación o exaltación vinculada a obedecer convenios institucionales.
Reinterpretación de las contradicciones como «revelación progresiva».
Subordinación de la evidencia al testimonio interno.
El mormonismo no se limita a decir:
«Creemos que nuestra interpretación es mejor».
Afirma:
«Solamente nuestra Iglesia posee la autoridad mediante la cual pueden recibirse las ordenanzas de salvación y exaltación».
Esto crea dependencia espiritual de la institución.
Conclusión
Diferencias irreconciliables en el centro de la fe:
El Dios espiritual e invisible de la Biblia frente al Padre corporal mormón.
El único Dios eterno frente a una teología de exaltación divina.
La singular preexistencia de Cristo frente a una familia premortal de espíritus.
La caída como desobediencia frente a la caída como paso necesario.
La justificación por gracia mediante la fe frente a la exaltación mediante ordenanzas y convenios.
El sacerdocio permanente de Cristo frente a sacerdocios supuestamente restaurados.
La Iglesia preservada por Jesús frente a una Iglesia que habría desaparecido.
La vida eterna recibida en Cristo frente a una exaltación dependiente del templo.
El juicio de vida o condenación frente a tres reinos de gloria.
Por tanto, el mormonismo no es simplemente otra denominación que utiliza ceremonias diferentes.
Posee:
Otro concepto de Dios.
Otro relato sobre la naturaleza humana.
Otro sistema de autoridad.
Otro sacerdocio.
Otro camino hacia la exaltación.
Nuevas Escrituras.
Nuevos profetas.
Nuevas ordenanzas.
La advertencia de Pablo se aplica precisamente a cualquier sistema que conserve el nombre de Cristo mientras modifica el contenido de su evangelio:
«Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema».
—Gálatas 1:8.
La Biblia no necesita la restauración de José Smith.
Jesucristo no perdió su sacerdocio.
El evangelio no desapareció.
La Iglesia no fue vencida.
Y la salvación no depende de templos, sellamientos ni de una autoridad surgida en el siglo XIX.
«Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo».
—Hechos 16:31
Influenciado por la Biblia
- ¿Por qué la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días utiliza el inglés antiguo tipo KJV en un momento en que actualmente no se utilizaba?
- ¿Por qué aproximadamente 1/8 del Libro de Mormón se copió directamente de la Versión King James (1611 d. C.) cuando se alega que fue escrito unos 1200-2000 años antes de que existiera la Versión King James?
- ¿Cómo se explica que José Smith copiara de la versión King James, pero eliminara las palabras en cursiva porque creía que no estaban en el original? «Entonces dije: ¡Ay de mí! Que estoy muerto, pues soy hombre de labios inmundos» (Isaías 6:5). Las palabras «es» y «soy» se eliminaron del Libro de Mormón.
- ¿Por qué se citan porciones de Isaías de las planchas de bronce cuando estos elementos no fueron escritos hasta después de que Nefi supuestamente sacó las planchas del tesoro de Labán?
- ¿Por qué se hizo referencia a Pablo antes de su tiempo? (Pablo dijo: «¿Dónde está, muerte, tu aguijón?»)
- ¿Por qué de los 350 nombres del Libro de Mormón, 100 se encuentran en la Biblia, otros son nombres de lugares que aparecen en mapas de principios del siglo XIX y el resto son derivados de nombres bíblicos?
- ¿Por qué José Smith nunca reconoció haber usado la versión KJV de la Biblia para “traducir”?
- ¿Por qué las siguientes frases fueron utilizadas fuera del Nuevo Testamento supuestamente antes de que éste siquiera fuera pensado, y mucho menos escrito?
- 1. «¡Oh, miserable hombre que soy!» Romanos 7:24 / 2 Nefi 4:17
- 2. «Terremoto, las rocas se parten» Mateo 27:51 / 1 Nefi 12:14
- 3. «serpiente antigua, que es el diablo» Apocalipsis 20:2 / 2 Nefi 2:18
- 4. «una fe, un bautismo» Efesios 4:5 / Mosíah 18:21
- 5. «Un hombre perezca» Jesús/Labán / Juan 11:50 / 1 Nefi 4:13
- ¿Por qué se utiliza una palabra griega como “Cristo” a lo largo del Libro de Mormón?
- ¿Por qué el Libro de Mormón siempre sigue los errores de la versión KJV?
- ¿Por qué las citas del Libro de Mormón del Antiguo Testamento no concuerdan con textos latinos, siríacos, coptos o patrísticos anteriores?
- Ejemplo: Mateo 5:27 y 3 Nefi 12:27 «por los de antaño» no está incluido en el griego más antiguo (debería haber dicho «a los de antaño»).
- Mateo 6:4, 6, 18 y 3 Nefi:4, 6, 18 «abiertamente» añadido más tarde
- Mateo 6:13 y 3 Nefi 13:13 “no nos metas en tentación, mas líbranos del mal” debería haber dicho, “y no nos metas en tiempo de prueba, mas líbranos del maligno”.
- ¿Por qué la frase “el cordero de Dios” aparece sólo en la porción del Nuevo Testamento de la Biblia, pero aparece en el Libro de Mormón más de 30 veces (28 veces tan sólo en 1 Nefi)?
- ¿Por qué las palabras de Malaquías 4:1 aparecen en 1 Nefi 22:15 más de cien años antes de que Malaquías las escribiera?
- ¿Por qué tantas historias parecen ser préstamos exagerados de la Biblia? Ejemplos:
- Amón mató a seis ladrones de ovejas con una honda (Alma 17:36), a diferencia de la muerte de Goliat por parte de David (1 Samuel 17:50).
- Columna de Fuego. (Éxodo 13:21) vs. (1 Nefi 1:6)
- El Señor instruye a Noé para que construya el Arca (Génesis 6:14) / El Señor instruye a Nefi para que construya un barco (1 Nefi 17:8) / El Señor instruye a los jareditas para que construyan barcazas (Éter 2:16)
- Los jareditas trajeron rebaños, dos especies, y semillas (Éter 2:1). Noé hizo lo mismo en Génesis 7:9.
- Resucitar muertos. (Mateo 10:8) vs. (3 Nefi 19:4)
- Se supone que 180.000 personas necesitaron siete años y medio para construir el Templo de Salomón (1 Reyes 5, 6) / Los pocos nefitas supuestamente lo hicieron en menos de 20 años después de llegar (2 Nefi 5).
- Tormenta calmada (1 Nefi 18:8-21) vs. (Mateo 8:23-27).
- Hombres en fuego (Helamán 5:22-24) vs. (Daniel 3).
- Alimentando a la multitud (3 Nefi 20:3-7) de la nada / En la Biblia, Cristo multiplicó los alimentos existentes (Mateo 14).
- Cristo sana masas en el Libro de Mormón (3 Nefi 17:9) / en la Biblia Jesús sanaba a cuantos encontraba (Lucas 9:42).
- Multitud siente heridas en el Libro de Mormón (3 Nefi 11:13) / En la Biblia, Tomás sintió heridas (Juan 20:27).
- Profecías del Libro de Mormón sobre Cristo específicas / profecías bíblicas veladas (en realidad inexistentes a menos que las Escrituras sean mal citadas o las «profecías» se extiendan para tener dos significados).
- Libro de Mormón Cristo es completamente aceptado / En la Biblia es rechazado.
- Aminadi descifró la escritura en la pared (Alma 10:2-3) como Daniel (Daniel 5).
- La hija de Jared danzó delante del rey (Éter 8) como la hija de Herodías (Mateo 14) (en ambos casos se produjo decapitación).
- Hijas de los lamanitas raptadas como las hijas de Silo.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días presenta el Libro de Mormón como la traducción de un registro antiguo escrito principalmente entre los años 600 a. C. y 400 d. C.
Según su narración, sus autores escribieron en una forma de «egipcio reformado», y José Smith produjo el texto inglés mediante el don y el poder de Dios.
Sin embargo, el Libro de Mormón inglés no solamente suena parecido a la Biblia. Depende ampliamente de la redacción concreta de la King James Version, traducción inglesa publicada originalmente en 1611 y revisada posteriormente.
La propia Iglesia reconoce que la traducción de José Smith fue expresada mediante el lenguaje de la Biblia King James. Su ensayo oficial acerca del Libro de Abraham afirma que, de manera semejante al Libro de Mormón, las traducciones inspiradas de Smith fueron registradas utilizando el idioma bíblico de la KJV.
La cuestión, por tanto, ya no es si existe influencia de la King James. Esa influencia es reconocida incluso por estudiosos mormones.
La pregunta decisiva es:
¿Se utilizó simplemente un estilo bíblico familiar para expresar una traducción antigua, o la Biblia King James funcionó como fuente directa para producir el contenido del Libro de Mormón?
La evidencia textual favorece la segunda explicación.
¿Por qué utiliza inglés antiguo?
El Libro de Mormón emplea palabras y formas como:
Thou.
Thee.
Thy.
Ye.
Verbos terminados en -eth y -est.
Expresiones como and it came to pass.
Construcciones que imitan el ritmo de la Biblia King James.
Este tipo de lenguaje no era la manera ordinaria en que los estadounidenses conversaban en 1829. Sin embargo, seguía siendo reconocido como el idioma solemne de la Biblia.
Por tanto, el simple uso de inglés antiguo no demuestra por sí solo que el libro sea falso. Un traductor podía escoger un registro bíblico para comunicar solemnidad y familiaridad religiosa.
La defensa mormona afirma precisamente eso: Dios habría revelado el mensaje utilizando el idioma bíblico que los lectores de José Smith asociaban con las Escrituras.
Pero esta explicación solamente justificaría un estilo semejante. No explica por qué el Libro de Mormón reproduce:
Secuencias extensas palabra por palabra.
Lecturas particulares de la edición King James.
Palabras añadidas por los traductores ingleses.
Variantes textuales tardías.
Traducciones deficientes o discutibles.
Frases del Nuevo Testamento dentro de narraciones anteriores a Cristo.
La diferencia es fundamental.
Una traducción puede sonar bíblica sin copiar las particularidades de una traducción inglesa específica.
Una dependencia textual extensa
La Iglesia reconoce que aproximadamente un tercio del libro de Isaías aparece citado o parafraseado dentro del Libro de Mormón. Una publicación oficial contabiliza 414 versículos de Isaías citados y al menos otros 34 parafraseados.
Además de Isaías, aparecen extensas secciones procedentes de:
Mateo.
Malaquías.
Primera Corintios.
El lenguaje de Pablo.
El lenguaje de Juan.
Expresiones de Apocalipsis.
Frases dispersas de otros libros bíblicos.
El proyecto de texto crítico mormón dirigido por Royal Skousen identifica y compara decenas de grandes bloques de citas de la King James dentro del Libro de Mormón. Su análisis distingue incluso los lugares donde las palabras impresas en cursiva en la KJV fueron conservadas, modificadas o eliminadas.
No es necesario afirmar que exactamente una octava parte del Libro de Mormón fue copiada. El porcentaje depende de si se cuentan solamente citas literales o también paráfrasis, alusiones y expresiones bíblicas menores.
La afirmación históricamente segura es:
Decenas de miles de palabras y numerosas secciones del Libro de Mormón poseen una dependencia reconocible de la Biblia King James.
El problema no es que un libro religioso cite la Biblia. El problema es que un supuesto registro americano antiguo reproduce la forma inglesa específica de una traducción realizada siglos después de sus autores.
Las citas de Isaías siguen la King James
El Libro de Mormón contiene largos capítulos de Isaías.
La explicación interna es que Nefi poseía las planchas de bronce, las cuales contenían escritos de Isaías, y que copió algunos de esos capítulos en su propio registro.
La presencia del contenido de Isaías no sería problemática si la traducción inglesa reflejara de manera independiente un texto hebreo antiguo.
Sin embargo, los capítulos de Isaías en el Libro de Mormón siguen muy estrechamente la King James, con modificaciones relativamente pequeñas. Un estudio textual concluye que el Isaías del Libro de Mormón reproduce literalmente la KJV, salvo por palabras o frases alteradas en determinados puntos.
Dos traducciones independientes del mismo texto antiguo pueden compartir significado, pero normalmente no producen durante capítulos enteros:
Las mismas palabras.
El mismo orden.
La misma sintaxis.
Las mismas decisiones interpretativas.
Los mismos arcaísmos ingleses.
Las mismas lecturas difíciles.
Esta dependencia indica que la fuente inmediata del texto inglés no fue únicamente un documento hebreo antiguo, sino la Biblia King James conocida en el entorno de José Smith.
El problema de las palabras en cursiva
En muchas ediciones de la Biblia King James, ciertas palabras fueron impresas en cursiva para indicar que no aparecían literalmente en el hebreo o griego, pero que los traductores ingleses las habían añadido para que la oración tuviera sentido.
Algunos críticos han afirmado que José Smith eliminó automáticamente todas las palabras en cursiva porque pensaba que eran falsas.
Esa afirmación es incorrecta.
Los estudios textuales muestran que:
Algunas palabras en cursiva fueron eliminadas.
Otras fueron modificadas.
Muchas fueron conservadas sin cambios.
El texto crítico mormón utiliza símbolos diferentes para registrar cuándo una palabra en cursiva fue alterada y cuándo permaneció intacta.
Por tanto, no debe utilizarse el ejemplo de Isaías 6:5 afirmando que José eliminó sistemáticamente palabras como «soy» o «es». No existió una eliminación uniforme.
Sin embargo, sí aparece un patrón significativo de modificaciones alrededor de determinadas cursivas.
El caso de Malaquías
Un estudio detallado de Malaquías 3–4 encontró que el manuscrito del impresor del Libro de Mormón comparte 735 de 740 palabras con la edición King James de 1769: una coincidencia superior al 99 %.
En esos capítulos había 27 palabras en cursiva en ediciones de la King James utilizadas a finales del siglo XVIII y principios del XIX:
El Libro de Mormón conservó 19.
Modificó o eliminó 8.
Varias de las escasas diferencias entre ambos textos ocurren precisamente donde la KJV mostraba palabras en cursiva.
Esto es muy difícil de explicar mediante una traducción independiente de planchas antiguas.
Las cursivas pertenecían a la presentación tipográfica de una Biblia inglesa. No formaban parte del hebreo de Malaquías.
Si el Libro de Mormón fue traducido directamente de un registro antiguo, ¿por qué sus pequeñas desviaciones coinciden con marcas tipográficas visibles en Biblias inglesas disponibles en la época de José Smith?
No es correcto afirmar que eliminó todas las cursivas
La evidencia debe formularse con precisión.
No debe decirse:
«José Smith eliminaba siempre todo lo escrito en cursiva».
Debe decirse:
«En varios bloques bíblicos, algunas alteraciones del Libro de Mormón coinciden con palabras que estaban marcadas tipográficamente en cursiva dentro de la King James».
Ese patrón demuestra contacto con el texto inglés, aunque no revele exactamente cómo se produjo cada modificación.
También evita que un defensor mormón refute todo el argumento mostrando las numerosas cursivas que permanecieron intactas.
Lecturas deficientes de la King James repetidas en el Libro de Mormón
La dependencia se vuelve todavía más problemática cuando el Libro de Mormón no solamente reproduce un lenguaje correcto de la KJV, sino también lecturas deficientes o difíciles creadas por los traductores ingleses.
«Los cautivos legítimos»
Primero Nefi 21:24 reproduce casi exactamente Isaías 49:24 de la King James:
«¿Será quitada la presa al valiente, o libertado el cautivo legítimo?».
La expresión inglesa traducida como «cautivo legítimo» procede de una lectura hebrea difícil. Comparaciones con los manuscritos de Isaías del mar Muerto permiten una lectura más coherente, relacionada con rescatar al cautivo de un tirano o de una persona despiadada.
El Libro de Mormón conserva precisamente la formulación problemática de la King James, en vez de proporcionar una lectura independiente procedente de unas planchas supuestamente más antiguas.
Incluso apologistas mormones reconocen que el Libro de Mormón contiene algunas decisiones de traducción deficientes procedentes de la King James. La discusión apologética se concentra en explicar por qué su presencia no demostraría que José Smith copiara directamente el texto.
Pero la admisión es importante:
El Libro de Mormón comparte lecturas problemáticas de una traducción inglesa posterior.
La hipótesis de una traducción antigua independiente debería producir, al menos en algunos de estos casos, una lectura propia o más cercana al texto antiguo.
El Sermón del Monte y las variantes tardías
Tercer Nefi 12–14 presenta a Jesucristo pronunciando en América una versión del Sermón del Monte.
No sería extraño que el Cristo resucitado repitiera enseñanzas semejantes a las que había dado en Galilea.
El problema es que el sermón nefita no solamente transmite las mismas ideas. Sigue extensamente el lenguaje de Mateo 5–7 según la Biblia King James.
Además, reproduce lecturas que pertenecen a la historia posterior de transmisión del Evangelio de Mateo.
La palabra «abiertamente»
Mateo 6:4, 6 y 18 en la King James dice que el Padre recompensará «abiertamente» a quien ore, ayune o dé limosna en secreto.
La palabra aparece también en la versión del sermón de Tercer Nefi.
Sin embargo, la evidencia manuscrita más antigua y fuerte de Mateo no contiene «abiertamente» en esos versículos. Los especialistas consideran probable que la palabra fuera añadida posteriormente para crear un contraste literario con «en secreto».
Esto plantea una pregunta difícil:
¿Por qué el discurso americano de Jesús contiene una adición textual que entró posteriormente en algunos manuscritos griegos de Mateo y terminó en la King James?
El texto no parece provenir de un discurso nefita independiente. Parece depender de la forma tardía inglesa del Sermón del Monte.
La conclusión del Padrenuestro
La King James termina Mateo 6:13 con una doxología:
«Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos los siglos. Amén».
Esa misma conclusión aparece en Tercer Nefi 13:13.
Sin embargo, la doxología está ausente de los manuscritos más antiguos y generalmente se considera una adición litúrgica temprana incorporada posteriormente a la tradición manuscrita de Mateo.
Si Cristo pronunció un discurso independiente en América, no existe una razón histórica para que este reproduzca una expansión litúrgica que posteriormente entró en el texto griego y fue traducida por la King James.
La explicación más sencilla es que el autor inglés de Tercer Nefi utilizó la forma del Padrenuestro que conocía en la Biblia King James.
No todas las supuestas «correcciones» son válidas
Debe eliminarse la afirmación de que Mateo 6:13 necesariamente debería traducirse:
«No nos metas en tiempo de prueba, mas líbranos del maligno».
Las palabras griegas pueden traducirse y entenderse de diferentes maneras. La discusión sobre «tentación», «prueba», «mal» o «maligno» es una cuestión de traducción e interpretación, no una prueba directa de copia.
La evidencia sólida no depende de exigir una única traducción moderna correcta.
Depende de que Tercer Nefi reproduce lecturas concretas de la tradición textual utilizada por la King James, incluidas algunas que probablemente no pertenecían al texto más antiguo de Mateo.
Isaías escrito después de la salida de Lehi
El Libro de Mormón sitúa la salida de Lehi aproximadamente en el año 600 a. C. Las planchas de bronce que su familia llevó consigo debían haber sido producidas antes de esa fecha.
Sin embargo, Nefi utiliza material relacionado con secciones de Isaías que una gran parte de la investigación bíblica moderna sitúa durante o después del exilio babilónico.
Los estudios académicos normalmente distinguen:
Isaías 1–39, relacionado principalmente con el profeta del siglo VIII a. C.
Isaías 40–55, dirigido a una audiencia que vive durante el exilio babilónico.
Isaías 56–66, asociado con circunstancias posteriores al exilio.
Una introducción académica reciente de Cambridge describe Isaías 40–55 como dirigido principalmente a judíos que vivían en el exilio babilónico y recibían la orden de salir de Babilonia.
El exilio y la destrucción del templo ocurrieron después de la salida atribuida a Lehi.
Por tanto, si la datación académica es correcta, esas secciones no podían encontrarse completas en las planchas de Labán antes del año 600 a. C.
La respuesta tradicional
Cristianos conservadores y defensores mormones pueden sostener que todo Isaías fue escrito proféticamente por el mismo Isaías del siglo VIII.
Según esa posición, el profeta podía describir anticipadamente:
El exilio.
Babilonia.
Ciro.
La restauración.
La reconstrucción.
Por tanto, el problema de Segundo Isaías depende parcialmente de una discusión acerca de autoría y datación.
No debe presentarse como una prueba indiscutible aceptada por toda persona que crea en profecía predictiva.
Sin embargo, aun aceptando una autoría temprana de todo Isaías, permanece la dificultad independiente:
Las citas del Libro de Mormón siguen la redacción inglesa de la King James, no una traducción independiente de un texto hebreo del siglo VI a. C.
Tercer Isaías y el Nuevo Testamento dentro de Nefi
Algunas investigaciones recientes han identificado expresiones de Isaías 56–66 y del Nuevo Testamento dentro de capítulos nefitas anteriores a Cristo.
Por ejemplo, se han señalado dependencias literarias en Segundo Nefi 4, 9, 28 y 31 relacionadas con:
Isaías 61.
Isaías 63.
Isaías 65.
Isaías 66.
Mateo.
Romanos.
Segunda Corintios.
Hebreos.
Apocalipsis.
El Evangelio de Juan.
Un estudio concluye que determinados pasajes del Libro de Mormón conocen tanto el llamado Tercer Isaías como textos del Nuevo Testamento que reutilizan esas secciones de Isaías.
Esto es más difícil de explicar como simple profecía.
Un profeta antiguo podría recibir anticipadamente la misma verdad doctrinal. Pero la aparición de secuencias verbales procedentes de escritos cristianos posteriores indica dependencia literaria, no solamente revelación de ideas semejantes.
Malaquías antes de Malaquías
Malaquías pertenece al periodo posterior al exilio, varios siglos después de la salida de Lehi.
Tercer Nefi explica internamente cómo los nefitas recibieron sus palabras: Cristo resucitado les entregó los capítulos de Malaquías y les ordenó escribirlos.
Por tanto, la presencia de Malaquías en Tercer Nefi no constituye por sí sola un anacronismo dentro de la narración.
La dificultad aparece cuando el lenguaje de Malaquías se encuentra en textos nefitas anteriores a la visita de Cristo.
Primero Nefi 22:15
Primero Nefi 22:15 dice:
«Viene pronto el día en que todos los soberbios y los que obran iniquidad serán como rastrojo; y viene el día en que serán quemados».
La expresión coincide estrechamente con Malaquías 4:1.
Un análisis textual concluye que el versículo de Primero Nefi depende directamente de la forma King James de Malaquías y comparte con ella aproximadamente veintisiete palabras.
Nefi supuestamente vivió antes de Malaquías.
Por tanto, no podía estar citando ese libro desde las planchas de bronce.
Un defensor puede afirmar que ambos profetas recibieron independientemente las mismas palabras. Pero cuando la coincidencia incluye la redacción particular de una traducción inglesa, la explicación mediante revelaciones independientes resulta mucho menos probable.
Expresiones del Nuevo Testamento antes de Cristo
El Libro de Mormón contiene numerosas expresiones semejantes o idénticas al Nuevo Testamento dentro de secciones atribuidas a profetas anteriores al nacimiento de Jesús.
Entre los ejemplos se encuentran:
«¡Oh miserable hombre que soy!»
«¡Oh miserable hombre que soy!».
—Romanos 7:24.
Nefi declara:
«¡Oh miserable hombre que soy!».
—2 Nefi 4:17.
La frase aislada podría ser una traducción natural de una lamentación humana. Pero su coincidencia exacta con la forma paulina de la King James se suma a un patrón más amplio.
«Es mejor que muera un hombre»
Caifás declara:
«Nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca».
—Juan 11:50.
La voz que Nefi atribuye al Espíritu dice:
«Es mejor que muera un hombre a dejar que una nación degenere y perezca en la incredulidad».
—1 Nefi 4:13.
No son idénticas en cada palabra, pero comparten una construcción y un razonamiento notablemente semejantes.
Además, en ambos relatos la máxima justifica la muerte de una persona para preservar a un pueblo.
Esta semejanza no demuestra por sí sola dependencia, pero resulta significativa dentro de una obra saturada de lenguaje de la King James.
«Una fe y un bautismo»
Pablo escribió:
«Un Señor, una fe, un bautismo».
—Efesios 4:5.
Mosíah 18:21 habla de:
«Una fe y un bautismo».
La coincidencia puede explicarse como doctrina revelada anticipadamente, pero nuevamente utiliza terminología paulina antes de Pablo.
«La serpiente antigua, que es el diablo»
Apocalipsis identifica:
«La serpiente antigua, que es el diablo y Satanás».
—Apocalipsis 20:2.
Segundo Nefi 2:18 utiliza una construcción semejante para identificar a la serpiente con el diablo.
La identificación teológica de la serpiente de Génesis con Satanás fue desarrollándose dentro de la tradición judía y cristiana. La redacción nefita refleja directamente el vocabulario cristiano posterior.
No toda semejanza es una copia
Debe evitarse convertir cada frase compartida en una prueba de plagio.
Autores diferentes pueden:
Llegar a conclusiones semejantes.
Utilizar expresiones comunes.
Recibir la misma enseñanza de Dios.
Citar tradiciones compartidas.
Imitar conscientemente narraciones anteriores.
Construir tipologías bíblicas.
La Biblia misma contiene textos posteriores que reutilizan historias y expresiones anteriores.
El problema aparece cuando existe una acumulación de coincidencias que siguen no solamente ideas bíblicas generales, sino la redacción concreta de una traducción inglesa posterior.
La palabra griega «Cristo» no constituye un anacronismo
No debe argumentarse:
«El Libro de Mormón usa la palabra griega Cristo, por tanto es falso».
«Cristo» es la forma griega equivalente a «Mesías» o «Ungido».
Un traductor inglés puede utilizar «Cristo» para expresar un título semítico presente en el supuesto texto original, aunque los autores antiguos no pronunciaran la palabra griega.
De la misma manera, una traducción española utiliza «Jesús», aunque los discípulos no pronunciaran exactamente esa forma castellana.
El problema no es la palabra «Cristo». El problema es la presencia de frases y estructuras completas procedentes de textos cristianos posteriores.
«El Cordero de Dios»
El título «Cordero de Dios» es especialmente característico del Evangelio de Juan:
«He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo».
—Juan 1:29.
Primero Nefi utiliza extensamente ese título varios siglos antes del nacimiento de Juan el Bautista.
Esto no constituye necesariamente una contradicción. El sistema sacrificial del Antiguo Testamento podía permitir una revelación profética acerca del Mesías como cordero.
Isaías 53 también compara al siervo sufriente con un cordero llevado al matadero.
Sin embargo, la frecuencia y formulación del título en Primero Nefi reflejan claramente un vocabulario cristiano y joánico plenamente desarrollado.
Por sí solo, el título no demuestra un origen moderno. Unido a las demás expresiones del Nuevo Testamento, contribuye al patrón de dependencia cristiana posterior.
Paralelos narrativos con historias bíblicas
El material original enumeraba numerosas semejanzas entre historias del Libro de Mormón y relatos bíblicos.
Algunas son llamativas, pero deben evaluarse con prudencia.
Amón y David
David derrotó a Goliat con una honda.
Amón utilizó su honda contra quienes dispersaban los rebaños del rey Lamoni, y posteriormente les cortó los brazos con una espada.
El relato de Alma no dice simplemente que Amón mató a seis ladrones con una honda. Esa formulación es inexacta.
La escena puede estar construida para presentar a Amón como un héroe semejante a David, pero los detalles son diferentes.
El arca, el barco de Nefi y las barcazas jareditas
En los tres relatos, Dios ordena construir una embarcación para preservar a un grupo y conducirlo a otro lugar.
Esta semejanza puede representar imitación literaria, pero también tipología bíblica intencional.
Un autor religioso podía presentar nuevas liberaciones siguiendo el modelo del diluvio y del éxodo.
La similitud narrativa no constituye por sí sola una contradicción.
La columna de fuego
Lehi recibe una visión de una columna de fuego, mientras Éxodo describe una columna de fuego guiando a Israel.
Las columnas de fuego aparecen en otros textos religiosos como símbolos de presencia divina. Es una alusión bíblica probable, pero no una prueba decisiva.
La tormenta calmada
En Mateo, Jesús calma el mar mediante su autoridad.
En Primero Nefi, una tormenta termina después de que Nefi es liberado y ora a Dios.
Ambos relatos comparten elementos, pero no son idénticos. Nefi no ordena soberanamente al viento como lo hace Cristo.
Personas rodeadas de fuego
Daniel 3 presenta a tres hebreos preservados dentro del horno.
Helamán 5 describe a Nefi y Lehi rodeados por una columna de fuego que no los quema.
El segundo relato probablemente reutiliza imágenes bíblicas de protección divina, pero una alusión no demuestra automáticamente fraude.
La hija de Jared y la hija de Herodías
En Éter 8, la hija de Jared danza ante Akish y participa en una conspiración que produce la decapitación de Omer o la búsqueda de su muerte.
En Mateo 14, la hija de Herodías danza ante Herodes y solicita la cabeza de Juan el Bautista.
La combinación de:
Una joven.
Una danza.
Un gobernante.
Una conspiración.
Una decapitación.
Es un paralelo literario considerable.
Sin embargo, también existen diferencias importantes en los personajes y resultados. Debe presentarse como posible reutilización narrativa, no como copia palabra por palabra.
Aminadí y Daniel
Alma 10 menciona que Aminadí interpretó una escritura puesta sobre una pared por el dedo de Dios.
Daniel 5 presenta a Daniel interpretando una escritura sobrenatural sobre la pared del palacio.
El paralelismo es evidente. El Libro de Mormón parece crear su propio personaje antiguo siguiendo el modelo de Daniel.
Pero nuevamente, este argumento es literario y acumulativo. No demuestra por sí solo la falsedad histórica de toda la obra.
Cristo repite sus propias acciones
Los siguientes ejemplos son débiles y deben retirarse:
Jesús sanando a multitudes en Galilea y en América.
Jesús alimentando a personas.
Jesús mostrando sus heridas.
Jesús enseñando a discípulos.
Jesús hablando de la fe, el bautismo y la resurrección.
Si el Cristo resucitado realmente hubiera visitado otro pueblo, sería razonable que:
Realizara sanidades.
Enseñara principios semejantes.
Mostrara las señales de la crucifixión.
Estableciera discípulos.
Repitiera enseñanzas importantes.
El problema no es que actúe como el mismo Jesús.
El problema textual es que sus palabras americanas siguen la forma exacta de una traducción inglesa posterior, incluidas sus variantes tardías.
El templo de Salomón y el templo nefita
Segundo Nefi 5 dice que Nefi construyó un templo según el modelo del templo de Salomón, aunque sin utilizar tantos materiales preciosos.
No es correcto calcular automáticamente que necesitó los mismos 180 000 trabajadores del templo de Salomón. «Según el modelo» no significa necesariamente idéntico en dimensiones, riqueza o complejidad.
Sin embargo, continúa existiendo una dificultad demográfica.
Pocos años después de la llegada de unas cuantas familias, el relato ya presenta:
Dos pueblos rivales.
Un rey.
Sacerdotes.
Maestros.
Agricultura.
Metalurgia.
Armas.
Edificios.
Un templo de acabado fino.
El argumento fuerte no es que el templo tuviera que requerir exactamente la misma mano de obra que el de Salomón.
Es la velocidad con la que un grupo familiar pequeño se convierte en una sociedad capaz de sostener arquitectura especializada y una organización compleja.
Los nombres del Libro de Mormón
No debe afirmarse sin documentación rigurosa que:
Exactamente cien de sus nombres proceden de la Biblia.
Todos los demás aparecen en mapas cercanos a José Smith.
El resto son simples alteraciones de nombres bíblicos.
El Libro de Mormón contiene:
Nombres bíblicos reconocibles.
Nombres con formas semejantes a nombres semíticos.
Nombres desconocidos.
Nombres que se parecen a lugares modernos.
Nombres griegos dentro de la traducción inglesa.
La presencia de nombres bíblicos sería esperable dentro de una obra que afirma describir descendientes de israelitas.
Las semejanzas con mapas del siglo XIX necesitan controles estadísticos:
¿Cuántos nombres fueron comparados?
¿Qué grado de similitud se permitió?
¿Cuántos mapas se revisaron?
¿Cuántas coincidencias aparecerían por casualidad?
¿Se seleccionaron solamente los ejemplos favorables?
Sin ese análisis, las listas de nombres parecidos producen impresiones, pero no una prueba histórica sólida.
José Smith no necesitaba reconocer que utilizó la KJV
No se conserva una declaración de José Smith diciendo:
«Copié estas secciones directamente de mi Biblia King James mientras dictaba».
Pero la dependencia textual no depende de obtener una confesión.
Un texto puede revelar sus fuentes mediante:
Vocabulario compartido.
Orden idéntico.
Lecturas exclusivas.
Variantes.
Errores comunes.
Palabras añadidas.
Coincidencias extensas.
Tampoco conocemos con certeza el mecanismo físico mediante el cual la KJV influyó en cada pasaje.
Las posibilidades incluyen:
José tenía una Biblia disponible.
Había memorizado extensas frases.
Un escriba consultó la Biblia.
Las secciones fueron revisadas con una Biblia.
José dictó mediante una mezcla de memoria y consulta.
El texto fue adaptado durante la preparación del manuscrito.
Lo demostrado es la dependencia textual del resultado, aunque permanezca discutido el procedimiento exacto.
¿Por qué no concuerda independientemente con otros textos antiguos?
Si las citas bíblicas del Libro de Mormón procedieran de una tradición antigua independiente, sería razonable esperar que algunas veces coincidieran de manera significativa con:
Los Rollos del Mar Muerto.
La Septuaginta.
El Pentateuco samaritano.
La Peshitta.
La Vulgata.
Antiguas citas patrísticas.
Lecturas hebreas diferentes de la King James.
Existen variantes particulares que apologistas mormones han comparado con textos antiguos. Algunas coincidencias pueden ser interesantes.
Pero el patrón general sigue estando dominado por la King James. En Malaquías 3–4, por ejemplo, la coincidencia con la edición inglesa de 1769 supera el 99 %.
Unas pocas coincidencias con una lectura antigua no compensan cientos de palabras alineadas exactamente con una Biblia inglesa.
Además, algunas variantes supuestamente antiguas podían encontrarse en comentarios bíblicos y discusiones disponibles antes de 1830.
Por tanto, cada ejemplo debe evaluarse individualmente, no presentarse como prueba automática de que José Smith poseía un texto antiguo desconocido.
La defensa de la «traducción cultural»
La explicación mormona más sólida sostiene:
Dios reveló el significado antiguo mediante el lenguaje bíblico conocido por José Smith y sus lectores.
Esta teoría podría explicar:
El tono King James.
Los títulos cristianos.
La sustitución de términos antiguos por equivalentes modernos.
El uso de frases bíblicas conocidas.
La traducción de «Mesías» como «Cristo».
Pero enfrenta dificultades mayores cuando debe explicar:
Lecturas deficientes de la KJV.
Palabras tipográficas en cursiva.
Adiciones manuscritas tardías.
Frases del Nuevo Testamento en textos precristianos.
Dependencia de Malaquías antes de Malaquías.
Coincidencia casi palabra por palabra con la edición de 1769.
Modificaciones del inglés basadas en la forma impresa de la Biblia.
Cuanto más se amplía la teoría de la traducción cultural, menos contenido puede atribuirse directamente a las planchas.
Finalmente podría afirmarse que José Smith recibió solamente ideas generales y las expresó utilizando:
Su Biblia.
Su cultura.
Sus conceptos teológicos.
Su vocabulario.
Sus narraciones conocidas.
Pero entonces la diferencia entre una traducción antigua y una composición religiosa moderna se vuelve casi imposible de determinar.
El problema de una teoría imposible de refutar
Las defensas pueden adaptarse a cualquier clase de evidencia:
Cuando coincide con la KJV, Dios utilizó lenguaje familiar.
Cuando difiere, restauró el texto original.
Cuando conserva una mala traducción, se acomodó a los lectores.
Cuando modifica una cursiva, corrigió a los traductores.
Cuando conserva la cursiva, era necesaria para expresar el significado.
Cuando usa el Nuevo Testamento antes de Cristo, fue profecía.
Cuando usa Malaquías antes de Malaquías, ambos recibieron la misma revelación.
Cuando reproduce una variante tardía, Cristo pudo pronunciar las mismas palabras.
Cuando no existe el original, debe aceptarse por fe.
Una explicación que puede acomodar todos los resultados no permite distinguir entre:
Traducción divina.
Adaptación libre.
Memoria bíblica.
Copia.
Composición moderna.
Esto protege la afirmación religiosa, pero elimina su capacidad de ser examinada históricamente.
¿Es incorrecto que el Libro de Mormón esté influido por la Biblia?
No.
Una obra cristiana debería estar profundamente influida por la Biblia.
El problema no es que enseñe acerca de:
Cristo.
Arrepentimiento.
Fe.
Resurrección.
Juicio.
Expiación.
Gracia.
Bautismo.
El problema es que afirma ser un registro antiguo independiente y, al mismo tiempo, su texto inglés muestra dependencia de una forma bíblica producida en la Europa moderna.
Una novela religiosa escrita en 1829 puede legítimamente imitar la Biblia King James.
Una traducción de planchas antiguas necesita explicar por qué contiene elementos que solamente podían proceder de la historia posterior del texto inglés.
Los paralelos bíblicos no tienen todos el mismo valor
Los argumentos pueden ordenarse por fuerza.
Argumentos débiles
Utilizar la palabra griega «Cristo».
Que Jesús sane personas en ambos continentes.
Que Dios ordene construir diferentes barcos.
Que aparezca una columna de fuego.
Que personajes resuciten muertos.
Que Cristo muestre sus heridas.
Que exista una historia semejante a David y Goliat.
Que no se mencione expresamente la Pascua.
Que algunos nombres se parezcan a nombres bíblicos.
Estos ejemplos pueden explicarse mediante traducción, tipología, revelación común o simple semejanza narrativa.
Argumentos moderados
La gran cantidad de lenguaje cristiano antes de Cristo.
Paralelos entre Nefi y Pablo.
El principio de Caifás utilizado para justificar la muerte de Labán.
Aminadí interpretando una escritura en la pared.
La hija de Jared y la hija de Herodías.
Temas narrativos reconstruidos a partir de historias bíblicas.
Estos sugieren dependencia literaria, pero no son concluyentes de manera aislada.
Argumentos fuertes
Capítulos completos que siguen palabra por palabra la KJV.
Más del 99 % de coincidencia en Malaquías 3–4.
Variantes relacionadas con las palabras impresas en cursiva.
Lecturas deficientes de la KJV repetidas en el Libro de Mormón.
Adiciones textuales tardías de Mateo reproducidas en Tercer Nefi.
La doxología tardía del Padrenuestro en el sermón nefita.
Malaquías 4:1 utilizado en Primero Nefi antes de Malaquías.
Lenguaje combinado de diferentes libros del Nuevo Testamento dentro de Segundo Nefi.
Dependencia de secciones exílicas y postexílicas de Isaías.
Ausencia de un texto original que permita comprobar la traducción.
La refutación debe concentrarse en estas evidencias fuertes.
La Biblia y el Libro de Mormón no se encuentran en la misma situación
Los manuscritos originales de los libros bíblicos tampoco se conservan.
Pero existe una amplia tradición manuscrita que permite:
Comparar copias.
Identificar variantes.
Reconstruir lecturas antiguas.
Estudiar hebreo, arameo y griego.
Analizar traducciones tempranas.
Examinar citas de escritores antiguos.
Observar la evolución del texto.
En el caso del Libro de Mormón:
Las planchas no están disponibles.
El egipcio reformado no puede estudiarse.
No existe una segunda copia antigua.
Ninguna inscripción nefita permite comparar el idioma.
Las palabras inglesas no pueden verificarse contra el original.
La única fuente de la traducción es la afirmación de José Smith.
Por tanto, cuando el texto inglés presenta dependencia de la King James, no existe un original antiguo que pueda demostrar que esa dependencia fue solamente una elección de estilo.
Una evidencia del carácter sectario
El carácter sectario no aparece simplemente porque una religión tenga un libro adicional.
Aparece cuando:
El fundador produce un nuevo texto con autoridad divina.
El original no puede examinarse.
La organización establece cómo debe interpretarse toda evidencia.
Las coincidencias se llaman cumplimiento.
Los errores se llaman acomodación.
Las contradicciones se llaman revelación progresiva.
Las dudas históricas se subordinan a una experiencia espiritual.
El miembro debe aceptar la autoridad del libro para validar al profeta.
Después debe aceptar la autoridad del profeta para explicar los problemas del libro.
El razonamiento se vuelve circular:
El Libro de Mormón es verdadero porque José Smith fue profeta.
José Smith fue profeta porque produjo el Libro de Mormón.
La dependencia de la King James no refuta el libro porque José era traductor inspirado.
Sabemos que era traductor inspirado porque el Libro de Mormón es verdadero.
No existe dentro de ese sistema una prueba externa capaz de corregir la conclusión.
Conclusión
No todos los argumentos del bloque original deben conservarse.
Deben corregirse o eliminarse las afirmaciones de que:
José Smith eliminó todas las palabras en cursiva.
Isaías 6:5 demuestra por sí solo un método uniforme.
Utilizar la palabra «Cristo» es un anacronismo.
Toda historia semejante a una narración bíblica es necesariamente una copia.
Amón simplemente mató a seis hombres con una honda.
Toda profecía detallada sobre Cristo es imposible.
Todos los nombres del Libro de Mormón proceden de mapas modernos.
La ausencia de la Pascua demuestra fraude.
Toda diferencia con traducciones modernas constituye un error de la KJV.
Después de realizar esas correcciones, permanece una evidencia textual mucho más poderosa:
El Libro de Mormón está escrito en el idioma de la King James.
Sus citas extensas siguen estrechamente esa traducción.
Malaquías 3–4 coincide en más del 99 % con la edición inglesa de 1769.
Algunas variantes se relacionan con palabras impresas en cursiva.
Reproduce lecturas deficientes de la KJV.
Tercer Nefi conserva adiciones textuales tardías de Mateo.
La doxología posterior del Padrenuestro aparece en América.
Primero Nefi utiliza Malaquías antes de que Malaquías escribiera.
Los escritos precristianos contienen lenguaje de Pablo, Juan, Hebreos y Apocalipsis.
Secciones de Isaías relacionadas con el exilio aparecen en registros supuestamente anteriores.
No existen planchas ni un idioma original con los cuales comprobar la traducción.
La explicación más sencilla no es que numerosos profetas antiguos anticiparan exactamente las palabras, variantes y errores de una Biblia inglesa de 1769.
La explicación más sencilla es que la King James fue una fuente fundamental en la producción del Libro de Mormón.
José Smith pudo haber utilizado conscientemente la Biblia, citarla de memoria, adaptarla durante el dictado o incorporarla mediante posteriores revisiones. El mecanismo exacto puede continuar discutiéndose.
Pero el resultado textual no procede independientemente de una antigua tradición nefita. Está profundamente arraigado en la Biblia inglesa disponible en el mundo de José Smith.
La Biblia inspiró el lenguaje, las doctrinas, las profecías, las historias y las imágenes del Libro de Mormón. Sin embargo, en vez de presentarlo como una obra religiosa moderna basada en la Escritura, José Smith lo presentó como la traducción literal de una civilización antigua.
La dependencia de la King James contradice esa pretensión histórica.
El Libro de Mormón no proporciona una confirmación americana independiente de la Biblia. Reproduce la Biblia conocida por José Smith, incorporando incluso características que solamente pertenecen a su traducción y transmisión inglesa.
Por tanto, no demuestra que un ángel entregó un antiguo registro.
Demuestra que la Biblia King James estuvo presente en la formación del texto.
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